ловины XVIII в." {История русской литературы, т. IV. М.-Л., 1947, с. 462.} Этапами творческого пути Кострова были барочные "похвальные" оды в стиле Ломоносова, затем классический перевод "Илиады" александрийским стихом и, наконец, преромантический Оссиан. Свой перевод Костров создавал по французскому переводу Летурнера, поскольку из новых западных языков он владел только французским, а перевод Летурнера был в то время единственным полным на этом языке. Конечно, стремление французского переводчика несколько "пригладить" живописность макферсоновских образов и, с другой стороны, "улучшить" их за счет риторических фигур отразилось и в тексте Кострова. Тем не менее было бы неверно ставить знак равенства между двумя переводами - французским и русским. Следуя русской классической традиции и причисляя поэмы Оссиана к высокому эпосу, Костров добивался их стилистической возвышенности за счет широкого применения архаических славянизмов. На страницах "Гальских стихотворений" постоянно встречаются слова: бранноносец, дщерь, чадо, власы, рамена, перси, глас, криле, древо, елень, ловитва, пагуба, синета (синева], воззреть, вострепетать, вещать, рещи (говорить), течь (итти), простираться (двигаться вперед), надмить (надувать), изъязвить (ранить), почто, зане, паки, сей, оный и т. п. В таком обилии архаизмов и церковнославянизмов проявилось сознательное стремление Кострова к "высокому штилю", как его в свое время определил Ломоносов. С первых же строк повествование велось в величаво торжественном тоне: "Бесстрашный Кушуллин сидел пред вратами Туры при корени шумящего ветвиями древа. Его копие стояло, уклонясь к твердому и мхом покрытому камени. Его щит покоился близ его на злачном дерне. Его воображение представляло ему в мечтах Каирбара, героя, пораженного им в сражении, как вдруг Моран, посланный бодрствовать над океаном, возвращаясь, возвещает ему об успехе своих недремлющих очей. "Востани, Кушуллин, востани, - рек юный ратник: - я зрел корабли Сварановы. Кушуллин! сопостаты многочисленны: мрачное море стремит на берег сонмы героев"", и т. д. {Оссиан, сын Фингалов.... ч. I, с. 78.} Так начинается "Фингал". И этот тон сохраняется до конца перевода. Несомненно, что такая стилистическая приподнятость служила уже созданию не классического, но романтического колорита, передаче сумрачного настроения "песен" Оссиана, их эмоциональной напряженности. И она немало способствовала успеху перевода Кострова. Полководец Л. В. Суворов, которому Костров посвятил свой труд, ответил ему благодарственным стихотворным посланием, заключая которое, особенно подчеркнул стиль перевода: Виргилий и Гомер, о! естьли бы восстали, Для превосходства бы твой важный слог избрали. {*} {* Собрание анекдотов графа Суворова и писем, им самим и к нему от разных лиц писанных... М., 1810, с. 58.} Слава костровской версии Оссиана утвердилась настолько, что спустя двадцать лет Н. И. Греч решительно заявил: "Перевод Кострова несравненно лучше подлинника". {Избранные места из русских сочинений и переводов в прозе. Изд. Николаем Гречем. СПб., 1812, с. 437.} И еще через десятилетие А. А. Бестужев писал: "Проза Кострова в переводе Оссиана и доныне может служить образцом благозвучия, возвышенности". {Бестужев А. Взгляд на старую и новую словесность в России. - Полярная звезда на 1823 год. СПб., 1823, с. 12.} Костров ознакомил своих соотечественников не только с поэмами Оссиана, но и с обширным предисловием, также заимствованным из издания Летурнера, где французский переводчик на основании "рассуждений" Макферсона и Блэра составил очерк истории и этнографии "цельтов" и "каледонян", воспетых Оссианом. Здесь провозглашались новые философские и эстетические принципы, объявлялись важными "мнения, мысли, обычаи, склонности, страсти и увеселения какого-нибудь народа, исходящего, так сказать, из рук созидающей природы", т. е. непросвещенного. Шотландский бард уподоблялся Гомеру, ибо "тот и другой в сочинениях своих имели образцом природу". Но этим следованием природе - своей у каждого - объясняется и различие двух народных певцов, поскольку "стихотворения Гомеровы и Оссиановы имеют на себе знаки и, так сказать, печать различного свойства своих народов". {Оссиан, сын Фингалов..., ч. I, с. XXVI, LIX.} Таким образом, не только в художественную практику Кострова проникали романтические идеи, но он передавал их и в прямом теоретическом выражении. Можно утверждать, что перевод Кострова явился основной базой русского оссианизма. Прозаические переводы макферсоновских "Поэм Оссиана" после него в сущности прекратились. Какие-нибудь появившиеся в начале XIX в. отдельные публикации никому не известных переводчиков вроде Петра Война-Куренского или Якова Лизогуба носили случайный характер и не могли сколько-нибудь серьезно противостоять переводу Кострова. Внимание переводчиков-прозаиков привлекали скорее сборники "оссианидов" - Эдмунда фон Гарольда и Джона Смита {См.: Стихотворения Оссияна, сына Фингалова. барда III века; найденные и изданные в свет г-ном Гарольдом. Перевод с немецкого [Р. Ф. Тимковского]. М., 1803, 320 с.; Стихотворения эрские или ирландские, то есть: Поэмы Оссиана, Оррана, Уллина и Ардара, вновь собранные в некоторой части западной Шотландии и изданные в свет г. Смитом, кои на российской язык г. Костровым переложены еще не были. Перевел с французского Семен Филатов. Ч. I-III, СПб., 1810, XVI, 182, 169, 176 с. - См. также прозаические переводы отдельных поэм из сборника Гарольда в "Иппокрене" (1801, ч. IX, с. 353-358. - Утренняя песнь барда Длоры) и в "Новостях русской литературы" (1803, ч. V, с. 280-285, 289-300, 305-307. - Песни Тарские).} - именно потому, что Костров их не переводил. В 1818 г. "Гальские стихотворения" Кострова были переизданы. "Кому из любителей российской литературы неизвестен теперь Оссиан?" - говорилось в середине 1790-х годов в одном из московских журналов. {А. X. [Xаненко А. И.]. О похвалах у всех первых народов. - Приятное и полезное препровождение времени, 1796, ч. X, с. 81.} Такой риторический вопрос имел вполне определенный смысл. Перевод Кострова сделал шотландского барда доступным каждому грамотному русскому человеку, и читатели самых различных общественных слоев увлекались им. Костров недаром посвятил перевод Суворову. Оссиан стал любимым чтением великого полководца. А вот читатель иного социального круга. Будущий востоковед Е. Ф. Тимковский (1790-1875) вспоминал в конце жизни, как, будучи 10-11-летним учащимся, он со старшим братом зачитывались костровским переводом, "бесподобные отрывки произносились на память, и мы с братом знали наизусть почти всего Оссиана". {Тимковский Е. Ф. Воспоминания. Киев, 1894, с. 19.} И когда Павел Львов в "истинно русской повести" "Александр и Юлия" показал, как героиня "предается... удовольствию чтения песней Оссиановых"), который "томит и возвышает душу" Юлии, мечтающей подражать его воинственным девам, {Новости, 1799, кн. 3, июль, с. 258-259.} то несомненно, что писатель-сентименталист отразил характерное явление культурной жизни своего времени. Оссиан стал широко известен, и разнообразные оссиановские реминисценции, которые встречаются в русской литературе этого времени, будь то "восторженный нежносердый сын Фингалев", кому являлись "герои Сельмские", или "мрачные песни шотландского барда", о которых напоминает грустный осенний пейзаж, {Приятное и полезное препровождение времени, 1796, ч. IX, с. 197; Иппокрена или Утехи любословия, 1799, ч. III, с. 103.} или иные подобные, все они предназначались для читателей, кому поэзия Оссиана была уже знакома и близка. Одним из первых русских писателей, в чьем творчестве отразилось воздействие оссиановской поэзии, был крупнейший русский поэт конца XVIII в. Гаврила Романович Державин {Вопрос об отношении Державина к Оссиану уже поднимался исследователями; см.: Державин. Соч. с объяснит. примеч. Я. Грота, т. I. СПб., 1864, с. 344 354-355, 461-463, 473, 575-578; т. II, 1865, с. 270-273, 287; Замотин И. И. Романтизм двадцатых годов XIX стол, в русской литературе, т. I. Изд. 2-е, СПб.-М., 1911, с. 40-43; Введенский, с. 11-30; Пумпянский Л. В. Сентиментализм. - В кн.: История русской литературы, т. IV. М.-Л., 1947, с. 433.} В его оссианизме тесно переплелись два момента: идейный и эстетический. Общественное сознание Державина было потрясено крестьянской войной, которую он наблюдал лично, а затем - французской революцией. И он уже не мог, как его предшественники, воспевать безоблачное торжество монархической государственности. Военное величие России во второй турецкой войне рисовалось ему в трагических тонах. При этом он искал для своей поэзии новой образности, связанной с близкой ему северной природой. Все это вело его к Оссиану, а также к скандинавской поэзии, воспринятой через "Введение в историю Датскую" швейцарского ученого П.-А. Малле, которое вышло в русском переводе в 1785 г. и вызвало живой интерес в литературных кругах. Это переплетение оссианизма и скандинавизма как явлений типологически близких было характерно для русских преромантических исканий на рубеже веков. {См.: Шарыпкин Д. М. Скандинавская литература в России. Л., 1980, с. 100-105.} Первоначально Державин, видимо, познакомился с Оссианом по сборнику "Поэмы древних бардов" и уже в "Песни по взятии Измаила" (1790), написанной еще в ломоносовской традиции, в изображении русских воинов чувствуется влияние оссианической образности, которую сам Державин определял впоследствии в рассуждении "О лирической поэзии" как соединение мрачных картин и мужества, возбуждающее к героизму. {Державин. Соч., т. VII. СПб., 1872, с. 606.} В оссианическом духе, например, выдержана 26-я строфа: Уже в Евксине с полунощи Меж вод и звезд лежит туман, Под ним плывут дремучи рощи; Средь них, как гор отломок льдян, Иль мужа нека тень седая Сидит, очами озирая; Как полный месяц, щит его; Как сосна, рында обожженна; Глава до облак вознесенна, Орел над шлемом у него. {*} {* Там же. т. I, с. 354-355.} Характерно, что священник, идущий впереди солдат, уподобляется Державиным барду, воодушевляющему воинов. Оссианические черты обнаруживаются в оде "На взятие Варшавы" (1795), стихотворении "На кончину Ольги Павловны" (1795), позднее - в одах "На победы в Италии" и "На переход Алпийских гор" (1799); в последней шотландский бард прямо назван (см. выше, с. 448). А оду "На победы в Италии" Державин начинал строками: Ударь во сребряный, священный, Далеко-звонкий, Валка! щит: Да гром твой, эхом повторенный, В жилище бардов восшумит. И, поясняя это место, поэт писал: "Древние северные народы, или варяго-руссы, возвещали войну и сбирались на оную по ударению в щит. А Валками назывались у них военные девы или музы". {Там же, т. II, с. 270-272.} Здесь дева-воительница германской мифологии валькирия ("Валка") соседствует с Оссиановскими бардами и призывает на бой ударами в щит, как это делают вожди в поэмах Оссиана. Державин ошибался, называя Валку музою. Но для нас примечательна его попытка обосновать единую поэтическую образную систему для всех северных народов, включая и "варяго-руссов", т. е. предков русского народа, согласно распространенным в то время историческим теориям. И оссианизм являлся органической составной частью этой системы. Поэтому дальше в оде следуют взятые прямо из Оссиана звенящие "сто арф" и горящие "сто дубов", после чего является покрытая "белых волн туманом" тень Рюрика, который "пленяется певцами, поющими его дела". В 1794 г. после смерти жены Державин стал переводить "Карик-туру"; в этой поэме Оссиана, в скорбной песне Шильрика о погибшей Винвеле он находил созвучие своим чувствам. И в его набросках песни "На смерть Плениры" он описывал кончину своей героини, близко следуя изображению заходящего солнца в начале "Карик-туры". Но высшим проявлением оссианизма Державина по праву считается трагическая ода "Водопад" (1794), где тема могущества екатерининской державы воплощена в зловещей картине ночи, катастроф и страшных видений: Но кто там идет по холмам, Глядясь, как месяц, в воды черны? Чья тень спешит по облакам В воздушные жилища горни? На темном взоре и челе Сидит глубока дума в мгле! {*} {* Там же, т. I, с. 473.} Связь Державина с оссианизмом была ясна уже его современникам. Недаром Карамзин посвятил ему перевод "Сельмских песен". Позднее поэт Алексей Богословский в стихотворении "Лире росского Оссиана" представил Державина в символическом образе поэта Севера и торжественно вопрошал: Иль древний бард то с лирой громкой Бессмертный вечно Оссиян? {*} {* Сев. Меркурий, 1810, ч. V, Э 15, с. 175.} Тем не менее генетически связанные с оссианизмом некоторые элементы поэтики Державина настолько органично вошли в его поэтическую систему, что впоследствии Гоголь мог с полным основанием заявить: "У него своя самородная, дикая, сверкающая поэзия, не оссиановская, не германская, не итальянская, текущая, колоссально разливаясь, как Россия". {Гоголь Н. В. Полн. собр. соч., т. VIII. [М.-Л.], 1952, с. 538.} Иной характер носил оссианизм Карамзина, который знакомился с поэзией шотландского барда по английскому тексту Макферсона еще в юношеском возрасте. В двадцать два года он писал восхищенно: "О дабы мечты мои уподобились некогда мечтам Омировым и Оссияновым... которых песни поныне суть источники пользы и удовольствия для смертных, посвященных в мистерии Поэзии!" {Прогулка. - Детское чтение для сердца и разума, 1789, ч. XVIII, с. 167-168.} Европейское путешествие 1789-1790 гг. Карамзин совершил, когда его воображение, как он сам признавался, было "наполнено Оссианом". {Карамзин Н. М. Письма русского путешественника. Повести. М., 1980, с. 526.} Так, в частности, размышляя о непрочности человеческих завоеваний, он восклицал: "Оссиан! ты живо чувствовал сию плачевную судьбу всего подлунного и для того потрясаешь мое сердце унылыми своими песнями!" {Там же, с. 303.} Эта мысль о бренности и обреченности всего земного Карамзину особенно близка. Утрата веры в необратимость прогрессивных завоеваний и как следствие отказ, хотя бы декларативный, от активной общественной деятельности, уход в мир эмоций питали его сентиментализм вообще и, в частности, его оссианизм. Не битвы, не героические подвиги, но картины природы привлекают Карамзина в "Оссиановых песнях". Их достоинства, как указывал он в "Предуведомлении" к "Картону", состоят "в неподражаемой прекрасной простоте, в живости картин из дикой природы, в краткости, в силе описаний и в оригинальности выражений, которые, так сказать, сама натура ему представляла". {Моск. журнал, 1791, ч. II, кн. 2, с. 117.} Карамзин деятельно пропагандировал поэзию Оссиана. В издававшихся им журналах, помимо упомянутых уже собственных его прозаических переводов, печатались стихотворные переложения И. И. Дмитриева, В. В. Капниста, П. С. Кайсарова, М. М. Вышеславцева. В его творчестве 1790-х-начала 1800-х годов обнаруживаются следы влияния поэзии шотландского барда. {См.: Маслов В. И. Оссианизм Карамзина. Прилуки, 1928.} Здесь и дикий оссианический пейзаж в "древней балладе" "Раиса" (1791), и переодевание героини в мужские воинские доспехи в повести "Наталья, боярская дочь" (1792), и отзвуки макферсоновской образности в описаниях Симонова монастыря ("Бедная Лиза", 1792) или бури и битвы ("Марфа Посадница", 1803). Наконец, Карамзин неоднократно упоминает и само имя Оссиана для обозначения заимствованных у него выражений, будь то пиршественная "чаша радости" ("Лиодор"), или "сын опасности и мрака" ("Наталья, боярская дочь"), или "тесный домик" (т. е. могила - "Рыцарь нашего времени"). Но эти отголоски оссиановских мотивов носят у Карамзина подчас внешний характер. Не случайно оссиановские реминисценции даются у него нередко в шутливом тоне, вводятся в произведение, написанное в иной стилистической манере. А в "Дремучем лесе" (1795) само имя барда включено в литературную игру. {Подзаголовок: "Сказка для детей, сочиненная в один день на следующие заданные слова: балкон, лес, шар, лошадь, хижина, луг, малиновый куст, дуб, Оссиан, источник, гроб, музыка" (Карамзин. Соч., т. III. СПб., 1848, с. 69).} Автору "Бедной Лизы" был близок главным образом оссианический психологизм, меланхолическая тональность "Поэм", г. е. то, что объединяло их с сентиментализмом вообще. В стихотворении "Поэзия" (1787) он подчеркивал, что, хотя "песни Оссиана" "настраивают нас к печальным представленьям; но скорбь сия мила и сладостна душе" (см. выше, с. 447). Упоение сладостной скорбью, та самая "радость скорби", что пронизывает поэмы Оссиана, - в этом состоял эмоциональный пафос сентиментализма самого Карамзина и его последователей, влекший их к шотландскому барду. К той же мысли он возвращался в "Предуведомлении" к переводу "Картона", где писал об Оссиане: "Глубокая меланхолия - иногда нежная, но всегда трогательная, - разлиянная во всех его творениях, приводит читателя в некоторое уныние; но душа наша любит предаваться унынию сего рода, любит питать оное, и в мрачных своих представлениях сама себе нравится". {Моск. журнал, 1791, ч. II, кн. 2, с. 117.} Со временем, однако, Карамзин, видимо, охладел к былому кумиру. В 1798 г. он перевел для "Пантеона иностранной словесности" из "Magasin encyclopedique" статью "Оссиан", посвященную французскому переводу сборника Джона Смита. Автор статьи, признавая достоинства поэзии шотландского барда, ее трогательность, в то же время указывал на основной ее порок - унылое однообразие: "...беспрестанное повторение одних чувств, однех картин скоро утомляет... Основание и подробности сих гимнов всегда единообразны, и читатели, имеющие вкус, не должны уподоблять их таким творениям, в которых соединяются красоты и чувства всякого роду". {Пантеон иностранной словесности, 1798, кн. I, с. 201-202.} К такому мнению, очевидно, приближался и сам Карамзин в пору зрелости, коль скоро переводил он вольно, сообразуясь со своими взглядами. {См.: Кафанова О. Б. О статье Н. М. Карамзина "Оссиан". - Рус. лит., 1980, Э 3, с. 160-163.} Тем не менее приверженность его к Оссиану прочно вошла в сознание современников, и близкие ему эмоции выражались в произведениях других русских сентименталистов. Они услаждались дикими мрачными пейзажами, меланхолическими песнопениями. Племянница М. М. Хераскова Александра Хвостова в "отрывке" "Камин" (1795) в мечтах уносится "в дремучие леса и грозные горы Шотландии". "Там... - представляет она себе, - ищу на песке следов храброго войска Фингалова; сижу с его героями вокруг горящего пня дубового; внимаю победоносному бардов пению и ловлю в воздухе унылый звук печальных песней Оссиана". {Приятное и полезное препровождение времени, 1795, ч. VI, с. 73-74.} С легкой руки Хвостовой воображаемые полеты в дикую Шотландию на поиски Оссиана и его героев становятся своего рода бродячим сюжетом сентименталистов. Они встречаются и в очерке некоего Ф. Ф. "Тень Оссиана", и в "Подражании Оссиану" князя Федора Сибирского, и в медитациях П. Ю. Львова "Сельское препровождение времени". {См.: Муза, 1796, ч. II, май, с. 163; Иппокрена, или Утехи любословия, 1799 ч. III, с. 203-204; 1801, ч. IX, с. 66-68.} А П. И. Шаликов, в чьем творчестве сентиментализм карамзинского толка был доведен до слащаво-эпигонской крайности, в послании "К другу" ссылался на пример Хвостовой и тоже мысленно переносился в древнюю Шотландию, "...грозные скалы, - писал он, - дикие леса мрачные облака, свирепые ветры, бурные ночи, шумное море в песнях Оссиана доставляют несказанное удовольствие моему воображению. Отчего это? верно оттого, что ужас имеет в себе что-то весьма приятное". {См. включенные в настоящее издание отрывки из стихотворений К. Н. Батюшкова, Н. И. Гнедича и Н. М. Языкова.} Из сентименталистской прозы мотив воображаемого полета в край Фингала перешел в раннюю романтическую поэзию, хотя приобрел здесь уже новый характер: теперь он позволял раскрыть героические аспект темы. {Иппокрена, или Утехи любословия, 1799, ч. I, с. 309.} В сентименталистской же интерпретации этот аспект нередко отступал на задний план и даже вовсе исключался, заслоняемый меланхолической чувствительностью. Между тем именно сентиментальная трактовка отличает наиболее значительное, наиболее масштабное произведение русского оссианизма - трагедию В. А. Озерова "Фингал" (1805) В основу трагедии был положен вставной эпизод из книги III одноименной поэмы Оссиана-Макферсона, соответствующим образом преобразованный; при этом героиня Агандека получила более благозвучное и удобное для русского стиха имя Моина. Опираясь на оссиановский сюжет, Озеров создавал классическую по внешней форме трагедию. Преромантический Оссиан легко осваивался классицизмом, чему способствовали и некоторая абстрактность повествования, и психологический схематизм, и идеализация героических персонажей, и отсутствие бытового реализма. В то же время Озеров не был ортодоксальным классиком, и его отход от классицизма состоял не только в формальном ограничении трагедии тремя актами, но в попытке, весьма еще робкой, правда, придать ей историческую и психологическую достоверность. Сочиняя своего "Фингала", он стремился воссоздать обычаи, нравы, обряды древних кельтов и скандинавов, обстановку их жизни, для чего внимательно изучал "расуждения" Макферсона и "Введение в историю Датскую" Малле. {См.: Бочкарев В. А. Русская историческая драматургия начала XIX века (1800-1815 гг.). Куйбышев, 1959, с. 179-186.} Разумеется, "историческая верность" при изображении легендарных царств, была весьма условной, но для нас в данном случае важна сама осознанная тенденция драматурга. Созданный им национально-исторический колорит придавал трагедии в глазах современников, как свидетельствовал А. Ф. Мерзляков, "какую-то меланхолическую занимательность". {Вестн. Европы, 1817, ч. XCIII, Э 9, с. 47.} Той же "меланхолической занимательности" добивался Озеров и при изображении внутренней жизни своих героев. Место "чистых", абстрактных страстей, раскрытию и противоборству которых посвящалась классическая трагедия, заняли чувства, лирические излияния Фингала и Моины. Они пассивны, страдательны, но тем самым вызывали в зрителях сочувственную жалость, на которую, видимо, и рассчитывал Озеров. Такой эмоциональный эффект трагедии не противоречил оссиановской поэзии с ее доминирующей скорбной тональностью. Но Озеров воспринял Оссиана односторонне. Героика битв, суровая дикость характеров отошли на задний план, превратились в своеобразный экзотический фон. О них лишь вспоминают барды в песнях, да герои в своих раздумьях о прошлом, весьма напоминающих мечтательные полеты воображения писателей-сентименталистов. Лейтмотивом трагедии стала лирическая тема любви Фингала и Моины, любви, обреченной на роковой исход. Конечно, молодой Белинский преувеличивал, когда утверждал в "Литературных мечтаниях", будто бы Озеров "из Фингала сделал аркадского пастушка", {Белинский В. Г. Полн. собр. соч., т. I. M., 1953, с. 61.} но несомненно, что под пером драматурга оссиановский могучий "король щитов", воин и полководец, претерпел значительные изменения, во многом утратил героические черты. Сама же трагедия явилась грандиозной элегией, написанной к тому же мелодичными стихами и украшенной театральными эффектами: хорами, пантомимой, балетом. И это обусловило ее успех, ибо отвечало вкусам и запросам публики. По свидетельству современника, весь Петербург знал наизусть монолог Моины "В пустынной тишине, в лесах среди свободы..." {См.: Зотов Р. Биография Озерова. - Репертуар русского и Пантеон всех европейских театров, 1842, Э 6, отд. II, с. 10.} Поставленная впервые в конце 1805 г., трагедия Озерова держалась на сцене полвека. Более того, в своей разработке оссиановской темы Озеров имел продолжателей. В 1825 г. была напечатана элегия молодого поэта М. П. Крюкова "Сетование Фингала над прахом Моины", где само имя оплакиваемой девы показывало, что автор шел не от Макферсона, а именно от Озерова, развивал его поэтические находки. А годом раньше в Петербурге была поставлена "драматическая поэма" А. А. Шаховского "Фингал и Роскрана, или Каледонские обычаи", созданная на основе сюжетных мотивов "Комалы" и "Сражения с Каросом" и служившая как бы продолжением озеровского "Фингала", поскольку здесь был показан следующий этап жизни героя (содержание пьесы см. ниже с. 573). В то же время новая пьеса была внутренне полемична по отношению к своей предшественнице. Любовная тема утратила здесь былое господствующее положение, рядом с нею на равных правах утверждается героическая тема борьбы с иноземными захватчиками. Вероятно, справедливо мнение, что "пьеса проникнута намеками на события Отечественной войны". {Гозенпуд А. А. А. Шаховской. - В кн.: Шаховской А. А. Комедии, стихотворения. Л., 1961, с. 59.} Показателен в этом отношении монолог Фингала в третьем явлении второго действия, обращенный к римскому воину Публию, которого он освобождает от плена, "Но вот что скажите вождю своему..." и т. д. (см. выше, с. 407). Тем самым драматическая интерпретация оссиановского сюжета обретала героическое и патриотическое звучание. Но, несмотря на это, пьеса Шаховского имела несравненно меньшее значение в истории русской литературы и театра, чем трагедия Озерова. Художественные достоинства ее были невелики, и она быстро сошла со сцены, тем более что русский оссианизм в это время уже шел на убыль. При всей популярности "Фингала" Озерова следует признать, что основной формой усвоения Оссиана русской литературой была все же не драматургия, но поэзия. Первый опыт стихотворного переложения оссиановского сюжета принадлежал поэту-сентименталисту И. И. Дмитриеву. По любопытному совпадению он обратился к самому первому из оссиановских созданий Макферсона - рассказу об Оскаре и Дермиде, обнаруженному им в том же французском сборнике "Избранные эрские сказки и стихотворения", откуда его брат Александр черпал оссиановские фрагменты для прозаического перевода. Тяготевший в это время к повествовательным жанрам, И. И. Дмитриев создал чувствительную стихотворную повесть "Любовь и дружество" (1788), которую орнаментировал сентиментальными медитациями (вроде обращения к "священну дружеству") и завершил пасторальной сценой. Стихотворение Дмитриева было создано и напечатано до появления перевода Кострова. Последний, как мы уже отмечали, в сущности положил конец прозаическим переводам макферсоновского Оссиана, а с другой стороны, стимулировал стихотворные переложения и подражания, для которых нередко служил исходным материалом. Впрочем, до конца XVIII в. стихотворные обработки оссиановских сюжетов были в русской литературе еще редкими, единичными явлениями. Регулярно они начали появляться в печати примерно с 1803 г. В 1811 -1812 гг. число таких публикаций уменьшилось, что, возможно, было связано с издательскими трудностями военного времени. Но с 1814 г. стихотворные обработки поэм Оссиана следуют одна за другой и достигают наибольшего числа к концу 1810-х годов, после чего начался постепенный спад. Если проследить, какие именно поэмы Оссиана-Макферсона привлекали русских поэтов, то бросается в глаза несомненная избирательность. Чаще всего они обращались к "Песням в Сельме" и "Картону", и это не случайно. Обе поэмы при своем сравнительно небольшом объеме вобрали в себя как бы в концентрированном виде основные особенности и главные мотивы оссианической поэзии Макферсона. Стремительно развивающийся трагический сюжет (битва отца с сыном в "Картоне", рассказ Армина о гибели его детей в "Песнях в Сельме") сочетался здесь с разнообразными патетическими лирическими пассажами.. Не случайно Карамзин предпринял перевод именно этих поэм. К "Песням в Сельме" обращались двенадцать русских поэтов, к "Картону" - одиннадцать. Не все они, правда, перелагали эти поэмы полностью. Первая из них имеет пять полных переложений, вторая - четыре. Из "Песен в Сельме" выделялся монолог Кольмы, обращение к вечерней звезде, сетования Армина; из "Картона" - рассказ Клессамора о его походе, песнь Фингала о падении Балклуты, гимн Солнцу. Следующее место по числу стихотворений (9) занимает приложение к поэме "Бератон", известное как "Плач Минваны над Рино". Привлекала внимание и сама поэма "Бератон". Правда, полное переложение было только одно (Н. Ф. Грамматина); четыре поэта, изъяв повествовательную часть, объединяли начало и конец, где Оссиан вспоминает ушедшие годы, павших героев и прощается с жизнью, уповая на грядущую славу, и это представлялось читателям как "последняя песнь Оссиана". Остальные поэмы перелагались лишь в единичных случаях. Пять стихотворных переложений имеет вставной эпизод Морны из книги I "Фингала", по три - эпизод Комала и Гальвины из книги II "Фингала" и повесть об Оскаре и Дермиде. Только один поэт (Н. Ф. Грамматин) отважился на создание полного стихотворного переложения эпической поэмы "Темора", но не смог довести до конца свое предприятие. В отношении же "Фингала" не было даже таких попыток. И еще одно обстоятельство обращает на себя внимание, когда мы рассматриваем весь комплекс русских стихотворных откликов на поэзию шотландского барда. Для подавляющего большинства русских поэтов обращение к Оссиану в той или иной форме было лишь эпизодом в их творческой биографии, не слишком продолжительным, как правило. В. Н. Один, перелагавший Оссиана более десятилетия, или упоминавшийся уже Н. Ф. Грамматин, который занимался этим с юных лет до конца жизни, составляют исключение. Более того, для многих поэтов это обращение к Оссиану было не только эпизодическим, но относилось к началу их творческого пути (у некоторых даже с Оссианом было связано первое выступление в печати). Как это ни парадоксально, но престарелый шотландский бард стал любимым поэтом юношества (впрочем, и Макферсон был молод, когда создавал его образ и поэтический мир). В некоторых учебных заведениях почитание Оссиана становится традицией, сохраняемой на протяжении десятилетий. Особенно это относится к Московскому университетскому благородному пансиону, откуда вышли многие переводчики оссиановских поэм и создатели стихотворений на оссианические темы. Юношеское увлечение Оссианом переживали самые разные поэты, отличавшиеся друг от друга и размерами дарования и творческими судьбами, и значением в истории литературы, и даже относившиеся к разным поколениям. Среди них не только гении Пушкин и Лермонтов, не только выдающиеся деятели русской литературы Н. И. Гнедич, К. Н. Батюшков, П. А. Катенин, Н. М. Языков, Д. В. Веневитинов, А. И. Полежаев, но и забытые ныне, известные лишь специалистам литераторы: А. П. Бенитцкий, Д. П. Глебов, А. А. Крылов, Ф. И. Бальдауф, В. Е. Вердеревский, В. Н. Григорьев, А. Н. Муравьев и многие другие. Свои оссианические стихотворения они создавали до 25 лет, а некоторые (в том числе Катенин, Пушкин, Лермонтов) - до 20. По-видимому, для этих поэтов первой трети XIX в. оссианизм служил некоей ступенью на их пути к овладению романтической поэтикой, что вполне согласуется с преромантическим характером этого явления. Особое значение имел Оссиан для литературного освоения народного творчества. Мы уже отмечали связь оссианических поэм Макферсопа с европейским преромантическим фольклоризмом. Порожденные этим движением, они одновременно способствовали его развитию. И в России творения легендарного шотландского барда попали в русло близких идей. Русские писатели в это время сами обратились к отечественному фольклору, {См.: Пыпин А. Н. История русской литературы, т. IV. СПб., 1907, с. 110-112; Русская литература и фольклор (XI-XVIII вв.). Л., 1970, с. 226-247.} и поэмы Оссиана, осмыслявшиеся как воплощение народной поэзии Севера, становились тем самым близки для русских. Их художественные особенности и колорит - сочетание дикости и величия, мрачные, преимущественно ночные и туманные, пейзажи, скорбный меланхолический тон - все это распространялось на северную поэзию вообще, включая и русскую. Оссиан служил, таким образом, неким подспорьем при освоении русскими поэтами отечественного народного творчества. А это имело и обратное последствие: в родном фольклоре они искали формы для пересоздания поэм шотландского барда на русском языке. В конце XVIII-начале XIX в. крупнейшие русские поэты - Херасков, Радищев, Карамзин, Капнист - экспериментировали, стремясь воспроизвести в своем творчестве размеры народной поэзии. Со временем такие эксперименты захватили и стихотворные переложения поэм Оссиана. И первый опыт в этой области принадлежал В. В. Капнисту. Обладая сравнительно скромным поэтическим дарованием, Капнист был, однако, поэтом ищущим. На его попытки использовать в поэзии "простонародные" стихотворные размеры влиял близкий ему литератор, художник и ученый Н. А. Львов, деятельный пропагандист сближения родной литературы с народным творчеством. Львов подал ему пример, когда извлек из датской истории Малле "Песнь норвежского витязя Гаральда Храброго" и переложил ее "на российский язык образом древнего стихотворения с примеру "Не звезда блестит далече во чистом поле..." {Поэты XVIII века, т. II. Л., 1972, с. 211.} Капнист сам признавался: "- Пользуясь советами его (Львова, - Ю. Л.), перевел я небольшую поэму Оссиянову "Картон", поместя в оной для сравнения как простонародными песенными, так и общеупотребительными ныне размерами сочиненные стихи". {Капнист В. В. Собр. соч. в 2-х т., т. II. М.-Л., 1960, с. 210.- См.: Левин Ю. Д. Поэма Оссиана "Картон" в переложении В. В. Капниста. - Изв. АН СССР. Сер. лит. и яз., 1980, т. XXXIX, Э 5, с. 410-422.} Однако Капнист так и не решился опубликовать своего "Картона" целиком, и его опыт, весьма интересный для того времени, не оказал влияния на русских перелагателей Оссиана. Среди сентименталистских исканий конца XVIII в., направленных на сближение русской литературы с фольклором, важное место занимает "Илья Муромец" Карамзина (1795) - первая сказочно-богатырская поэма, оставшаяся, однако, незавершенной. Написана она была нерифмованным 4-стопным хореем с постоянной дактилической клаузулой, причем автор утверждал, что "мера" эта "совершенно русская" и что "почти все наши старинные песни сочинены такими стихами". {Карамзин Н. М. Полн. собр. стихотворений. М.-Л., 1966, с. 149.} Утверждение это, хотя и не вполне справедливое, отвечало потребностям времени. В пору, когда было широко распространено стремление реформировать литературу на фольклорной основе, был установлен размер, признанный национальным, народным. Его называли "русским стихом", "русским размером", "русским складом", вскоре он получил широкое распространение и применялся не только в сказочных поэмах ("Бахарияна" М. М. Хераскова, 1803; "Бова" Пушкина-лицеиста, 1814), но и в эпических произведениях (например, древняя повесть А. X. Востокова "Певислад и Зора", 1804) и даже лирических, преимущественно тех, которые ориентировались на народные жанры: песни, плачи, причитания. За "русским складом" утвердилась репутация героического; позднее им пользовались при написании патриотических поэм, связанных с Отечественной войной. Поэзия Оссиана воспринималась как героическая, народная и северная. Поэтому было естественно использовать "русский склад" при передаче ее по-русски. Первый шаг в этом направлении сделал Н. И. Гнедич. Увлеченный идеей народности в литературе, молодой поэт, который вскоре обратился к "Илиаде", предпринимает попытку сроднить шотландского барда с отечественным фольклором. В 1804 г. он опубликовал "Последнюю песнь Оссиана" (переложение начала и конца "Бератона"), утверждая при этом, что для Оссиана больше всего подходит "гармония стихов русских" (см. ниже, с. 561). Тем же размером Гнедич переложил и "Песни в Сельме". Перелагал он весьма вольно: распространял одни места поэм, сокращал или исключал другие. Но главное состояло в сближении Оссиана с русским народным творчеством. Воссоздание фольклорных параллелизмов встречается и в поэмах Оссиана-Макферсона, но у Гнедича число их множится. Передавая жалобы оссиановских героев, он стилизовал их в духе русских плачей и причитаний. Приведем пример того, как в поэме "Красоты Оссиана, или Песни в Сельме" Гнедич преобразовывал текст Кострова, на который, видимо, опирался. Кольма обращается к брату и возлюбленному, сразившим друг друга. У Кострова: "О друзья мои! беседуйте со мною, услышьте голос мой. Но увы! они безмолвны, они безмолвны навсегда; сердца их уже охладели и не бьются под моею рукою". {Оссиан, сын Фингалов..., ч. I, с. 284-285.} У Гнедича: Вы молчите! Побеседуйте, Хоть полслова вы скажите мне, Хоть полслова - на стенания; Но увы! они безмолвствуют! Навсегда они безмолвствуют! Уж не бьются и сердца у них - Не забьются никогда они! {*} {* Сев. вестн., 1804, ч. II, Э 4, с. 104.} "Песнями в Сельме" закончились переложения Гнедича из Оссиана. Но опыт его не прошел даром. После него то один, то другой поэт принимались сближать Оссиана с отечественным фольклором, применяя для этого "русский склад". Так, Ф. Ф. Иванов переложил "Плач Минваны" (1807), Д. П. Глебов - "Крому" (1809), некий П. Медведев - тоже плач Минваны, {Новости рус. лит., 1805, ч. XIV, с. 141-143.} Н. М. Кугушев - "Сулиму" (из оссиановских поэм Гарольда) {Друг юношества, 1810, кн. VIII, с. 66-73.} и т. д. В 1810-е годы, хотя число стихотворных переложений Оссиана возрастало, "русский склад" при этом применялся реже, и такие опыты носили обычно подражательный, ученический характер. С одной стороны, размер понемногу выходил из моды, с другой - углубляющееся понимание национального своеобразия литератур побуждает передовых литераторов признать несоответствие духовного мира древних обитателей Шотландии и России и как следствие - непригодность "русского склада", проникнутого иным национальным духом, для передачи поэзии шотландского барда. Сам Гнедич, который раньше считал возможным переводить "Илладу" александрийским стихом, а затем перешел к воссозданию на родном языке древнегреческого гекзаметра, теперь уже осуждает свои юношеские оссиановские опыты, ибо, утверждает он, "размер стиха есть душа его; и чем более поэзия народа оригинальна, тем более формы размеров отличаются особенностию, определяющею свойства стихов и их приличие". {Чтения в О-ве ист. и древностей российских при Моск. ун-те, 1868, кн. IV, отд. V, с. 55-56 (письмо П. В. Сушкову от 18 марта 1818 г.).} В 1820-е годы "русский склад" вообще постепенно выходил из употребления, и поэты - переводчики Оссиана к нему уже не обращались. Только Н. Ф. Грамматин, продолжая свои переложения, начатые еще в 1804 г.; неотступно придерживался этого размера. Но когда эти переложения были посмертно изданы в 1829 г., их стих вызвал недовольную реплику рецензента (см. ниже, с. 563). Но вернемся к началу века. Соединение Оссиана с русской народной поэзией приобрело новый смысл после обнаружения и опубликования древнейшего произведения русский литературы "Слова о полку Игореве". С самых первых упоминаний - в статье Карамзина в журнале "Spectateur du Nord", {Карамзин Н. М. Избр. соч., т. II. М.-Л., 1964, с. 147.} в предисловии А. И. Мусина-Пушкина к первому изданию "Слова" {Ироическая песнь о походе на половцов удельного князя Новагорода-Северского Игоря Святославича... М., 1800, с. VI.} - безымянный создатель этого литературного памятника неизменно уподоблялся шотландскому барду. Эти сближения "Слова" и поэм Оссиана уже не раз отмечались и объяснялись исследователями. {См., напр.: Сиповский В. Следы влияния "Слова о полку Игореве" на русскую повествовательную литературу первой половины XIX столетия. - Изв. АН СССР по рус. яз. и словесности. 1930. т. III, кн. 1, с. 240-241; Елеонский С. Ф. Поэтические образы "Слова о полку Игореве" в русской литературе конца XVIII-начала XIX вв. - В кн.: "Слово о полку Игореве". Сб. статей. М., 1947, с. 97, 107-111; Иезуитова, с. 59-60.} С другой стороны, научно раскрыто и доказано принципиальное различие между подлинным памятником древней словесности и псевдоисторической стилизацией XVIII в. {См.: Лотман Ю. М. "Слово о полку Игореве" и литературная традиция XVIII-начала XIX в. - В кн.: "Слово о полку Игореве" - памятник XII века. М.-Л.. 1962, с. 364-381.} Но именно эти оригинальность и неповторимость "Слова" побуждали на первых этапах освоения уподоблять его чему-то знакомому и привычному. К моменту обнаружения "Слова" Оссиан уже был хорошо известен в России, воспринят русской культурой как образец древней северной воинственной поэзии. Творение Макферсона, приспособленное к современным ему вкусам и эстетическим воззрениям, было ближе и доступнее, чем подлинное древнее произведение, хотя и отечественное. И шотландский бард в каком-то смысле помогал понять древнерусского певца. Это было естественно и закономерно, особенно при том уровне, на котором находилась русская историческая наука и фольклористика к началу XIX в. Сопоставление творца "Слова" с Оссианом, а иногда и с Гомером, преследовало и другую цель. Тем самым подчеркивалось, что значение древнерусского памятника не ограничивается национальными рамками, что он имеет более широкое международное достоинство и что, следовательно, русские имели в своем прошлом поэтов, не уступавших великим гениям других народов. "Песнь полку Игореву свидетельствует, что и славяне имели своих Оссиянов", писал еще в 1801 г. Павел Львов, {Иппокрена, или Утехи любословия, 1801, ч. IX, с. 106.} и сходные суждения повторялись в дальнейшем неоднократно. Оссиан служил подспорьем не только в осмыслении "Слова". Выше уже отмечалось, что патриотический пафос, вдохновлявший Макферсона, получил своеобразное преломление в литературах континентальной Европы, где "Поэмы Оссиана" стимулировали творческое обращение к древней истории своих народов. Нечто подобное происходило и в России. Пробуждавшийся в конце XVIII в. в русском обществе интерес к героическому прошлому родины, интерес, особенно усилившийся в годы наполеоновских войн, наталкивался на недостаток известных к тому времени исторических материалов. А сохранившийся сухой и скудный летописный материал не поддерживался народным эпосом: русские былины в значительной мере оторвались от истории, сблизились со сказкой. Еще В. В. Сиповский указывал, что в первое десятилетие XIX в. в русской исторической прозе "ясно определяется сознательное стремление воссоздать утраченный исторический эпос древней Руси путем обработки летописных сюжетов по образцу "песен Оссиана" и "Слова о полку Игореве"". {Сиповский В. Русский исторический роман первой половины XIX ст. Тезисы. - В кн.: Сб. статей в честь акад. А. И. Соболевского. Л., 1928, с. 65.} Исследователи отмечали появление оссианической стилизации в исторических повестях, начиная с середины 1790-х годов, т. е. вскоре после опубликования перевода Кострова. К числу таких произведений относят повести: "Громобой" (1796) Г. П. Каменева, "Роговольд" (1798) и "Славенские вечера" (1809) В. Т. Нарежного, "Оскольд" (ок. 1800) М. Н. Муравьева, "Ольга на гробнице Игоревой" (1800) анонимного автора, "Рогнеда, или Разорение Полоцка" (1804) Н. С. Арцыбашева, "Предслава и Добрыня" (1810) К. Н. Батюшкова. {См.: Сиповский В. В. Очерки из истории русского романа, т. 1, вып. 1. СПб., 1909, с. 472; Резанов В. И. Из разысканий о сочинениях В. А. Жуковского, вып. 2. Пг. 1916, с. 47-72; Введенский, с. 80-84. 88-107; Левин, с. 75-85.} Следует, однако, подчеркнуть, что такой переход от Оссиана к национальному историческому прошлому наблюдался не только в русской прозе, но и в поэзии и даже в драматургии. Не случайно Озеров непосредственно после "Фингала" написал трагедию "Димитрий Донской" (1806). Или пример из области поэзии. Упоминавшийся уже Ф. Ф. Иванов, радикально настроенный поэт, который в 1807 г. опубликовал переложенный "русским складом" "Плач Минваны", через год выступил со стихотворением в том же размере, но уже основанном на летописном сюжете: "Рогнеда на могиле Ярополковой" (в сущности тоже "плач"): Перестаньте, ветры бурные, Перестаньте бушевать в полях; Тучи грозные, багровые, Перестаньте крыть лазурь небес! . . . . . . . . . . . . . . . . . Вот те холмы величавые, Прахи храбрых опочиют где; Вот и камни те безмолвные, Мхом седым вокруг поросшие. Вижу сосны те печальные, Что склоняют ветви мрачные Над могилой друга милого... и т. д. {*} {* Рус. вести., 1808, ч. III, Э 9, с. 383-384.} Здесь летописный сюжет, преобразованный в форме оссиановского плача, и оссианическая образность, введенная в стиль и размер русской былины, образуют органическое единство. При этом поэт ориентируется не только на элегический, но и на героический аспект оссиановской поэзии. Рогнеда вспоминает любимого, Чей в боях меч, будто молния, Белый огнь струит по ребрам гор, Рассекая так щиты врагов, Сыпал искры ты вокруг себя. Сколько сильных от руки твоей Пало ниц!.. {*} {* Там же, с. 384-385.} Это лишь один пример, взятый наудачу; их число можно было бы умножить. Именно героический, национально-патриотический пафос, воплощенный в возвышенных поэтических образах, привлекал к Оссиану в пору борьбы с Наполеоном русских поэтов, продолживших в этом отношении традицию Державина. В 1806 г. В. А. Жуковский пишет "Песнь барда над гробом славян-победителей". Обращение к прошлому своего народа здесь (как и в упоминавшихся "Димитрии Донском" Озерова или "Рогнеде" Иванова) служило для выражения патриотических мыслей и чувств, связанных с современностью. Поэт сам указал впоследствии, что его стихи "относятся к военным обстоятельствам того времени", {Жуковский. Стихотворения, ч. II. СПб., 1816, с. 315.} т. е. победам русских войск осенью 1805 г. при Кремсе и Шенграбене и последующей катастрофе при Аустерлице. И, создавая "песнь", которая прославляла павших героев и призывала живых к новым подвигам, Жуковский широко использовал образы, мотивы, колорит, заимствованные из поэм Оссиана. {См.: Резанов В. И. Из разысканий о сочинениях В. А. Жуковского, вып. 2, с. 392-402, 411-416; Иезуитова, с. 63-66.} Сама идея стихотворения, возможно, была почерпнута из того же источника, где без песни барда над погибшими воинами их тени не могут успокоиться и вступить в воздушные чертоги праотцев. Оссиановские картины (с державинской окраской) предстают с самого начала "Песни": Ударь во звонкий щит! стекитесь ополченны! Умолкла брань - враги утихли расточенны! . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Зажжем костер дубов; изройте ров могильный; Сложите на щиты поверженных во прах: Да холм вещает здесь векам о бранных днях, Да камень здесь хранит могущих след священный! {*} {* Жуковский В. А. Полн. собр. соч. в 12-ти т., т. I. СПб., 1902, с. 42.} Кульминационным моментом "Песни" служит явление барду теней в духе Оссиана. В следующем году С. П. Жихарев написал стихотворение "Октябрьская ночь, или Барды", основанием которого послужило приложенное Макферсоном к "Кроме" подражание Оссиану. Но, опираясь на оссианический первоисточник (известный ему по немецкому переводу Дениса), юный поэт создал в сущности новое произведение, введя в песни бардов оплакивание и прославление героев, павших за отчизну. Конечно, стихотворения Жуковского и Жихарева - вещи несопоставимые по своему значению, но тем не менее, взятые вместе, они наглядно показывают, как важна была русским поэтам в это время опора на Оссиана. Величие сила и благородство оссиановских героев, лирическое напряжение и торжественный пафос поэм помогали находить средства для художественного воплощения трагичных событий современности. Известная доля условности оссиановских образов не препятствовала этому: реалистическое изображение войны еще не стало достоянием "высокой" литературы. А мрачный колорит оссиановской поэзии, ее общая скорбно-меланхолическая тональность, ощущение тревоги, пронизывающее многие поэмы, - все это было особенно созвучно настроениям русских людей в ту пору, когда исход борьбы с Наполеоном не был еще решен, и особенно в 1812 г. во время продвижения французских войск к Москве. Знаменательно, что русские полководцы генералы А. П. Ермолов и А. И. Кутайсов читали Фингала" накануне Бородинского сражения, оказавшегося для Кутайсова роковым. {См.: Муравьев Н. Н. Записки. - Рус. архив, 1885, кн. III, вып. 10, с. 258.} Разгром французской армии и изгнание ее из пределов России, победоносное шествие русских войск по Европе вызвали к жизни совершенно иные настроения. В патриотической поэзии 1813-1815 гг. возобладала одическая традиция, восходящая к Ломоносову и в значительной мере вытеснившая оссианические мотивы. Правда, юный К. Ф. Рылеев, находившийся еще в кадетском корпусе, написал в 1813 г., явно подражая Оссиану, прозаическую "Победную песнь героям": "Возвысьте гласы свои, барды. Воспойте неимоверную храбрость воев русских! Девы красные, стройте сладкозвучные арфы свои; да живут герои в песнях ваших. Ликуйте в виталищах своих, герои времен протекших. Переходи из рук в руки, чаша с вином пенистым, в день освобождения Москвы из когтей хищного", и т. д. {Маслов В. И. Литературная деятельность К. Ф. Рылеева. Киев, 1912. Приложения, с. 82.} Но Рылеев ориентировался не на Макферсона, а на "Песнь Оссиана на поражение римлян" Э. Гарольда, чьи оссиановские поэмы в целом более жизнерадостны. {См.: Левин Ю. Д. Об источнике "Победной песни героям" К. Ф. Рылеева. - Рус. лит., 1980, Э 2, с. 143-146.} Оссианизм наложил отпечаток и на связанное с Отечественной войной элегическое творчество К. Н. Батюшкова. Характерные оссиановские выражения обнаруживаются в стихотворении "Переход через Рейн" (1816), написанном по личным воспоминаниям о вступлении русских войск во Францию. Реальные картины сочетаются здесь с условными, ставшими уже традиционными замками "в туманных, облаках", "нагорными водопадами", "бардами", "чашей радости" и т. п. {Батюшков К. Н. Опыты в стихах и прозе. М., 1977, с. 320-324.} Целиком проникнута оссианическим духом косвенно относящаяся к событиям наполеоновских войн монументальная элегия "На развалинах замка в Швеции" (1814). Тематически она связана со Скандинавией (и певцы соответственно зовутся здесь не "бардами", а "скальдами"), но в то же время в ней развиваются характерные мотивы оссиановских поэм. Это и престарелый воин, поседелый в боях, благословляющий сына на подвиги во имя славы, и юноша, несущий "на крыльях бури" войну "врагам отеческой земли", и "погибших бледный сонм", который возносится в загробный мир, и скальды, готовящие на холмах пиршество, и "дубы в пламени" и т. д. Но все это, как и в поэмах Оссиана, - лишь воспоминание о героическом прошлом. Ныне же ... все покрыто здесь угрюмой ночи мглой, Все время в прах преобратило! Где прежде скальд гремел на арфе золотой, Там ветер свищет лишь уныло! {*} {* Там же, с. 202-205.} Отсюда меланхолический колорит, присущий стихотворению. Лицеист Пушкин, перелагавший "Кольну-дону" ("Кельна", 1814) и создававший подражание "Осгар" (1814), где сочетал Оссиана и Парни, стилизует в оссианическом духе (не без влияния Батюшкова) и события наполеоновских войн. Так, в "Воспоминаниях в Царском Селе" (1814), которые открываются картиной "угрюмой нощи", являются "тени бледные погибших... в воздушных съединясь полках", а при наступлении русских войск "звучат кольчуги и мечи". Соответственно у Пушкина и Наполеон сокрушается на Эльбе: ... раздроблен мой звонкий щит, Не блещет шлем на поле браней; В прибрежном злаке меч забыт И тускнет на тумане. (Наполеон на Эльбе, 1815). Видно, должно было пройти полтора десятилетия, прежде чем Пушкин смог показать в "Полтаве" реальную обстановку сражения со штыковыми атаками пехоты, сабельным ударом конницы, орудийными залпами и т. д. А далее последовало и "Бородино" Лермонтова. Героическая интерпретация оссианизма была подхвачена и развита в конце 1810-х-начале 1820-х годов литераторами, прямо или косвенно связанными с декабристским движением. П. А. Вяземский в статье "О жизни и сочинениях В. А. Озерова", предпосланной собранию сочинений драматурга, писал: "Воображение Оссиана сурово, мрачно, однообразно, как вечные снега его родины. У него одна мысль, одно чувство: любовь к отечеству, и сия любовь согревает его в холодном царстве зимы и становится обильным источником его вдохновения. Его герои - ратники; поприще их славы - бранное поле; олтари - могилы храбрых". {Озеров В. Л. Соч., т. I. СПб., 1817, с. XXIX.} Поэзия Оссиана утверждалась, таким образом, как гражданская и народно-героическая и вновь подчеркивалась ее близость северной русской поэзии. И это воззрение разделялось декабристами. Кюхельбекер в стихотворении "Поэты" вводит Оссиана в ряд певцов, призванных вещать народам - великие истины. У Александра Бестужева раздумья о прошлом страны "возбуждают... мысли оссиановские". {Бестужев Алок[сандр]. Путешествие в Ревель. - Соревнователь просвещения и благотворения, 1821, ч. XIII, кн. 2, с. 179.} Связанный с тайным обществом А. М. Мансуров пишет "Умирающего барда", подражание Оссиану, где прославляются герои, отдавшие жизнь в правой битве. Неизменным вниманием пользовался Оссиан в петербургском Вольном обществе любителей российской словесности (1816-1825) - литературном объединении, находившемся под непосредственным влиянием писателей-декабристов. На заседаниях обсуждались, а затем печатались в журнале общества "Соревнователе просвещения и благотворения" оссианические переложения и подражания А. А. Никитина (секретаря общества), А. А. Крылова, В. Н. Григорьева, М. П. Загорского, в которых так или иначе разрабатывался героический аспект оссианизма. {См.: Левин, с. 99-111.} 16-летний Н. М. Языков опубликовал в "Соревнователе" свое первое стихотворение "Послание к Кулибину", где воспевал героя Фингала. Для осмысления образа Оссиана в русской гражданской поэзии этого времени показательно стихотворение А. И. Писарева, напечатанное одновременно в "Соревнователе" и "Мнемозине" В. К. Кюхельбекера и В. Ф. Одоевского. Найдя у французского поэта-преромантика Ш.-И. Мильвуа стихотворение, утверждавшее нравственное величие и силу народного певца, русский автор заменил шведского скальда Эгила Оссианом и тем самым не только осложнил конфликт противоборством скандинавов и каледонцев, но и закрепил это имя за романтическим образом поэта - трибуна и бойца, который равно торжествует, сражаясь оружием и песней. Как и в пору войны с Наполеоном, в гражданской поэзии декабристского периода оссианический образ барда, перенесенный на славянскую почву, приобретает актуальный патриотический смысл. Мы встречаем его в "Песни барда во время владычества татар в России" (1823) Н. М. Языкова и в "Песни на могиле падших за Отечество" (1818) А. А. Никитина. А после разгрома восстания связанный с декабристами А. А. Шишков (1799-1832) в стихотворении "Бард на поле битвы" прославлял и оплакивал павших товарищей: Он вызывал погибших к битве новой, Но вкруг него сон мертвый повевал, И тщетно глас его суровый О славе мертвым напевал. {*} {* Поэты 1820-1830-х годов, т. I. Л., 1972, с. 410.} И. возможно, не без оссиановских реминисценций назвал "бардом" Пушкина А. И. Одоевский в ответном послании из Сибири ("Но будь покоен, бард: цепями, Своей судьбой гордимся мы..."). Вершиной декабристской исторической поэзии явились, как известно, "Думы" Рылеева, целью которых было, по словам А. А. Бестужева, "возбуждать доблести сограждан подвигами предков". {Бестужев А. Взгляд на старую и новую словесность в России. - Полярная звезда на 1823 год, с. 29.} Оссиан здесь не упоминается. Но юношеское увлечение Рылеева шотландским бардом не прошло и наложило свой отпечаток на "Думы". Это проявляется и в лирическом характере повествования, и в однообразном меланхолическом колорите, и в условно северных преимущественно ночных пейзажах, и т. д. Недаром на титульном листе "Дум" (М., 1825) было помещено изображение самого Оссиана, заимствованное из французского издания оссиановских стихотворений Баур-Лормиана. Рылеева в Оссиане, видимо, привлекал лейтмотив его поэм, гласящий, что гибель за честное, правое дело - почетна и будет прославлена бардами в грядущих поколениях. Но поэт-декабрист при этом добавлял: "Славна кончина за народ!" ("Волынский"), В таком переосмыслении этического идеала проявилась сущность декабристского оссианизма. Но в русском оссианизме этого времени существовало и другое направление, элегическое, наиболее ярким образцом которого служит баллада В. А. Жуковского "Эолова арфа" (1814). {См.: Иезуитова Р. В. В. Жуковский. Эолова арфа. - В кн.: Поэтический строй русской лирики. Л., 1973, с. 38-52.} Оссианический колорит, создаваемый именами (Морвен, Минвана), описаниями природы, картинами охот и пиров, вещей арфой, повешенной на дубе, и т. д., в сущности весьма условен, не столько из-за содержащихся в нем примет рыцарского средневековья (замок с зубчатыми стенами, рыцарские доспехи), сколько из-за того, что он служит фоном для любовной трагедии, возникшей на почве сословного неравенства: такая ситуация невозможна в поэтической системе Оссиана-Макферсона. Оссианизм "Эоловой арфы" - это некая художественная подцветка, которую Жуковский придавал поэтическому воплощению своей глубоко личной любовной трагедии. Созданная в "Эоловой арфе" строфическая форма, состоящая из сочетания строк двух- и четырехстопного анапеста, получила распространение в русской поэзии. Однако написанные этими строфами стихотворения уже не имели прямого отношения к Оссиану (исключая "Картон" в переложении А. А. Слепцова, 1828). То же можно сказать и о появлявшихся с конца 1810-х гг. лирических стихотворениях и балладах, героини которых были наделены оссианическими именами Мальвина и реже - Минвана. Имена эти оторвались от своего первоисточника, стали условным обозначением романтической героини вообще. А. Ф. Воейков писал, например, в "Послании к N.N.": ...добродетель во плоти, Уныло-томная Минвана, Пленяя запахом кудрей, Нас, легкомысленных людей. Обманывает, как Ветрана... {*} {* Дамский журнал, 1825, ч. XII, Э 20, с. 61.} Годы русского оссианизма были уже сочтены. Он сыграл свою историческую роль и должен был сойти с литературной сцены. В 1820-е годы английская литература была важна для России прежде всего Байроном и Вальтером Скоттом, которые отвечали новым запросам, но не "Оссианом" Макферсона. Если на рубеже XVIII и XIX вв. к Оссиану так или иначе обращались крупнейшие русские писатели: Державин, Костров, Карамзин. Дмитриев, Озеров, Жуковский, Гнедич, Батюшков, Катенин, то во второй половине 20-х годов редкие уже переложения из Оссиана подписываются малоизвестными именами третьестепенных авторов, каких-нибудь Ивана Бороздны, Андрея Муравьева или А. Слепцова, даже имя которого до нас не дошло. И если еще в середине 30-х годов мы встречаем оссиановскую тему у И. И. Козлова и В. К. Кюхельбекера, то следует иметь в виду, что и слепец Козлов и заключенный в Свеаборгскую крепость Кюхельбекер были оторваны от современной жизни и заново переживали литературные впечатления молодости. Показательна творческая эволюция Валериана Олина, поэта небольшого дарования, но чуткого к веяниям времени. Как мы уже отмечали, Оссианом он занимался свыше десяти лет. Сперва он более или менее свободно перелагал творения Макферсона: "Сражение при Лоре" (1813, 1817). "Темора" (кн. V-1815) и др. Позднее он стал создавать на основании оссиановских сюжетов самостоятельные поэмы: "Оскар и Альтос" (1823) и "Кальфон" (1824), структурно приближающиеся к байроническому типу. Причем если первоначально Олин применял в качестве стихотворного размера архаический александрийский стих ("Сражение при Лоре") или гекзаметр ("Темора"), то теперь он перешел к характерному для романтических поэм четырехстопному ямбу с вольной рифмовкой, специально подчеркивая, что такой метр заключает в себе "более быстроты и движения". {Олин В. Оскар и Альтос. Поэма. СПб., 1823, с. III.} И критика не преминула заметить его приверженность к стилистическим новшествам. "Поэма, - писал о "Кальфоне" О. М. Сомов, - разложена на длинные строфы или отделения, _по образцу поэм романтических_". {Сын отечества, 1825, ч. С, Э 6, с. 173. Курсив мой, - Ю. Л. Ср.: Жирмунский В. М. Байрон и Пушкин. Л., 1978, с. 236.} А далее Олин пришел уже к прямым подражаниям Байрону: начал писать поэму "Манфред", создал трагедию "Корсер" (1826). Пушкин с его безошибочным литературным чутьем, по-видимому, раньше других понял, что Оссиан устарел. Недаром зачин из "Картона" он использовал для обрамления своей шуточной поэмы-сказки "Руслан и Людмила" (1820): Дела давно минувших дней, Преданья старины глубокой. Нам представляется справедливым высказывавшееся уже предположение, что в "Руслане и Людмиле" имена Финна и Наины, содержащиеся в иронической вставной истории о герое, который безуспешно пытался завоевать сердце красавицы, пока она не превратилась в дряхлую старушонку, должны были ассоциироваться в сознании современников с Фингалом и Мойной - героями оссиановской трагедии Озерова. {Pushkin Aleksandr. Eugene Onegin. A novel in verse translated from the Russian with a commentary, by Vladimir Nabokov, Vol. II. New York, 1964, p. 255. - Набоков также связывает имя Ратмира с оссиановским Reuthamir.} А это соответствие бросало иронический отблеск на осслановскую тематику вообще. В 20-е годы Оссиан постепенно утрачивает актуальное значение для русской литературы. Показательно, что именно в это время распространяется мнение о поддельном характере его поэм. Один, например, раньше уверенный в их подлинности, отказался от этого взгляда и писал в 1823 г.: "Теперь уже нет никакого сомнения, что Осснан не существовал никогда и что поэмы, известные под именем Оссиановых, сочинены самим Макферсоном". {Олин В. Оскар и Альтос, с. I.} Только заточенный в крепость Кюхельбекер, оторванный от активной литературной жизни и мысленно переживавший то безвозвратно ушедшее время, когда поэзия Оссиана служила вдохновляющим примером для него и друзей, создает в 1835 г. стихотворение, где образ шотландского барда, ставший уже для многих условным литературным штампом, проникался живым чувством, сливался с лирическим героем - декабристом, пережившим трагедию поражения. Напоминая о героической поре русского освободительного движения, стихотворение "Оссиан" служило своего рода завершением русского оссианизма как действенного явления отечественной литературы. После 1830-х годов стихотворные переложения поэм Оссиана на русский язык - явление крайне редкое и незначительное. Новый прозаический их перевод, выпущенный в 1890 г. Е. В. Балобановой, {Макферсон Д. Поэмы Оссиана. (J. Macpherson. Poems of Ossian). Исследование, перевод и примечания Е. В. Балобановой. СПб., 1890, 372 с.} носил ученый характер и сколько-нибудь заметного влияния на литературу не оказал. "Знакомство с Оссианом по переводу г-жи Балобановой, - писал рецензент, - доставит не столько эстетическое наслаждение, сколько того особого рода удовольствие, какое испытывается при научных занятиях". {Книжки Недели, 1891, Э 4, с. 215.} Правда, Н. С. Лесков, узнав из цитированной рецензии об изданном переводе, рекомендовал своему пасынку Б. М. Бубнову, переводившему английских поэтов, выбрать "что-нибудь из Оссиана" и переложить стихами, {Лесков Н. С. Собр. соч. в 11 т., т. XI. М., 1958, с. 484 (письмо от 12 апреля 1891 г.).} однако никаких реальных последствии эта рекомендация, видимо, не имела. Тогда же литератор-любитель, юрист по образованию, И. Ф. Любицкий предпринял "перепев поэм Оссиана" гекзаметром на основании перевода Балобановой. Но "перепев" этот так и не увидел света. {Сохранилась рукопись в Государственной публичной библиотеке им. М. Е. Салтыкова-Щедрина (ф. 447, Э 25, 26); подробнее см.: Левин Ю. Д. К вопросу о переводной множественности. - В кн.: Классическое наследие и современность. Л., 1981, с. 371.} К началу XX века Оссиан воспринимался уже не как живое литературное явление, а как отзвук былого, давно ушедшего. Именно как воспоминания о далеком героическом прошлом, которое чуждо скучной повседневности, звучат стихотворения "Оссиан" Н. С. Гумилева и "Я не слыхал рассказов Оссиана..." О. Э. Мандельштама. В наше время образ Оссиана едва ли вдохновит поэта (хотя, конечно, предсказания в области поэзии - вещь весьма ненадежная). "Поэмы Оссиана" Джеймса Макферсона могут вызывать теперь интерес главным образом потому, что они ознаменовали существенный этап в развитии европейских литератур, в том числе и русской. Напомнить современным читателям, что представляет из себя этот литературный памятник, показать, какой след оставил он в отечественной культуре, - этой целью мы руководствовались, подготовляя настоящее издание. ПРИМЕЧАНИЯ  В полном виде созданные Макферсоном поэмы Оссиана впервые вышли в свет в двух сборниках, "Фингал" (Fingal, 1762) и "Темора" (Temora, 1763), где, помимо названных в заглавиях эпических поэм, содержались также и все малые поэмы (см. выше, с. 463-466, историю оссиановских изданий Макферсона). Опубликованные ранее "Отрывки старинных стихотворений" (Fragments of Ancient Poetry, 1760) были еще весьма далеки от окончательного свода оссиановских поэм и по своему объему и по характеру произведений. Напротив, последующее двухтомное издание - "Творения Оссиана" (The Works of Ossian, 1765) - в сущности являлось почти точным повторением обоих сборников только в другом полиграфическом оформлении. Композиция здесь осталась прежней. Текстовые изменения сравнительно немногочисленны (около 400 на примерно 700 страниц) и малосущественны. Более важное отличие "Творений" от сборников состояло в том, что краткие изложения отдельных книг "Фингала" были извлечены из предисловия, которое здесь опущено, и предпосланы в виде особых "содержаний" (arguments) каждой книге эпопеи. Однако малые поэмы, следовавшие за "Фингалом", не имели таких "содержаний", и их изложения приводились, как и в первом издании, в примечаниях к заглавиям поэм. (В "Теморе" и последующих малых поэмах "содержания" были предпосланы отдельным книгам эпопеи и малым поэмам уже в первом издании). Вполне вероятно, что, готовя свод "Творений Оссиана", Макферсон н,е довел работу до конца, так как уехал в начале 1764 г. во Флориду и вернулся лишь в 1766 г., когда издание уже было осуществлено (см.: Saunders В. The Life and Letters of James Macpherson. New York, 1968, p. 213). Незавершенность его редакторской работы проявилась, в частности, в том, что при объединении сборников состав их остался неизменным, в результате чего первая книга "Теморы" печаталась в "Творениях" дважды - в томе I в числе малых поэм и в томе II как первая книга эпопеи. При подготовке издания "Поэмы Оссиана" (The Poems of Ossian, 1773) Макферсон, не меняя содержания поэм, подверг их значительной правке: стилистические изменения исчисляются здесь тысячами, значительным сокращениям подверглись примечания и приложения к поэмам. Был изменен и порядок расположения поэм, чтобы придать ему видимость исторической последовательности: том I - "Кат-лода", "Комала", "Карик-тура", "Картон", "Ойна-морул", "Кольнадона", "Ойтона", "Крома", "Кальтон и Кольмала", "Сражение с Каросом", "Катлин с Клуты", "Суль-мала с Лумона", "Война Инис-тоны", "Песни в Сельме", "Фингал", "Лаемой", "Дар-тула". "Смерть Кухулина", "Битва при Лоре"; том II - "Тенора", "Конлат и Кутона", "Бератон". Стилистическая правка Макферсона состояла главным образом в уничтожении союзов, в разделении более длинных предложений на обособленные короткие, в увеличении числа восклицаний. Прошедшее время при этом часто заменялось "историческим настоящим" (praesens historicum). Все это ускоряло темп повествования, которое становилось резким, отрывистым (см.: Drechsler W. Der Stil des Macphersonischen Ossian. Berlin. 1904, S. 12). В предисловии к новому изданию Макферсон заверял читателей, что отныне предоставляет поэмы "их собственной судьбе" (The Poems of Ossian. Translated by James Macpherson, in two" volumes. A new edition. Vol. I. London, 1773, p. XIII). И действительно, дальнейшие прижизненные переиздания 1784-1785, 1790 и 1796 гг. не содержали никаких новых изменений. Тот же текст повторялся обычно и в посмертных изданиях макферсоновских "Поэм Оссиана". Таким образом, текст 1773 г. несомненно выражает последнюю волю автора и при формальном подходе к решению проблемы должен считаться дефинитивным. Однако современная текстология не признает принципа последней воли автора универсальным. Б. В. Томашевский, например, квалифицировал позднейшие переработки первоначального текста как "изменение в целом или в частях поэтической системы автора" и отмечал, что "чем дальше отходит автор от своего произведения, тем чаще эта перемена системы переходит в простые заплаты новогс стиля на основе чуждого ему старого, органического". В этом случае выбор редакции для издания должен производиться "по принципу текста единой системы" Кроме того, существует также исторический критерий отбора, когда важно воспроизвести "исторически подлинное лицо произведения", для чего следует "брать редакцию той эпохи, к которой относится наибольшая литературная действенность издаваемого произведения" (Томашевский Б. В. Писатель и книга. Очерк текстологии. 2-е изд., М., 1959, с. 176, 177). Этот критерий, очевидно, особенно существен при отборе редакций для издания в серии "Литературных памятников". Среди специалистов давно уже укрепилось мнение, что правкой 1773 г. Макферсон значительно ухудшил первоначальный текст своих оссиановских поэм. Отто Йиричек, сопоставивший все редакции и подготовивший единственное текстологически комментированное издание поэм, писал в этой связи: "По моему мнению, первоначальная редакция имеет значительное преимущество перед переработкой, уже хотя бы потому, что она написана на одном дыхании и проникнута огнем и силой поэтического вдохновения, которые позволили Макферсону создать между 24 и 26 годами новое сказание о Фингале в виде цикла героических поэм. Позднейшие же изменения суть результат критических раздумий, которые относятся к не связанным между собою стилистическим частностям". Йиричек указывал, что результатом правки "явилось не усиление, а перенапряжение повествовательного тона", "пагубное во всех отношениях" (James Macpherson's Ossiar Faksimile-Neudruck der Erstausgabe yon 1762/63 mit Begleitband: die Variantei Hrsg. von Otto L. Jiriczek. Bd III. Heidelberg, 1940, S. 16). Близкого мнения придерживается и шотландский профессор Дерик Томсон, крупнейший современный специалист по Оссиану и гэльской поэзии, который указывает: "После 1763 г. Макферсон в значительной мере утратил интерес к своим оссианическим трудам, хотя и был озабочен тем, чтобы и дальше поддерживать обман, а потому был вынужден "нашивать заплаты" и "пускать пыль в глаза" в последующих изданиях. Но его публикации до 1763 г. включительно (в особенно вплоть до "Фингала" в 1761-62 гг.) представляют нам его творение когда оно было, так сказать, раскалено добела, когда он был еще глубоко им заинтересован и захвачен и сосредоточивал на нем все свое внимание. Именно эти издания возбудили полемику и вызвали ранние переводы, оказав, таким образом, влияние на многие области европейской литературы" (письмо к переводчику от 17 февраля 1976 г.). Добавим в этой связи, что по сборникам "Фингал" и "Темора" был осуществлен известный итальянский перевод аббата Чезаротти, что по изданию 1765 г. (а не 1773 г.) с Оссианом знакомились Клопшток, Гердер, Гете и оно переиздавалось в Германии Мерком, что по этому же изданию создал Летурнер полный французский перевод, который в дальнейшем был переведен на русский язык Костровым, и т. д. На основании всех этих соображений настоящий перевод поэм Оссиана выполнен по тексту первой редакции с учетом тех сравнительно небольших изменений, которые внес Макферсон, когда сводил все поэмы в первое объединенное издание "Творений Оссиана". В соответствии с этим изданием мы предпослали каждой книге "Фингала" краткое "содержание" и, доведя этот структурный принцип до конца, снабдили подобными "содержаниями" следующие за эпопеей малые поэмы, для чего использовались примечания к заглавиям поэм (как поступил Макферсон в последующем издании). Отказавшись в отличие от "Творений Оссиана" от дублирования первой книги "Теморы" и изъяв ее из числа малых поэм после "Фингала", мы, однако, сочли нужным сохранить приложенный к ней рассказ о смерти Оскара и Дермида (являющийся первым оссиаиическим опытом Макферсона) и перенесли его в соответствующее место эпопеи (см. с. 179-180). Наконец, всему собранию мы дали заглавие "Поэмы Оссиана" как утвердившееся в мировом литературном обиходе. В тома "Творений Оссиана" Макферсон включил два своих "рассуждения" (dissertations), которые раньше открывали издания "Фингала" и "Теморы", а также "Критическое рассуждение о поэмах Оссиана" Хью Блэра, вышедшее в 1763 г. отдельной книжкой. Из этих рассуждений мы, учитывая интересы современных читателей, перевели только первое, в котором Макферсон кратко изложил легендарно-историческую основу своих поэм. Второе рассуждение, где он уже включился в возникшую тогда оссиановскую полемику и, употребляя выражение Д. Томсона, начал "пускать пыль в глаза" своим противникам, в наши дни представляет интерес лишь для специалистов, имеющих возможность ознакомиться с ним в оригинале. То же можно сказать и о "Критическом рассуждении" Блэра. Переводя текст поэм, мы старались передать ритмизованный характер прозы Макферсона. При этом необходимо было учитывать произношение и особенно акцентуацию имен собственных. Русские читатели прошлого столетия, как можно судить по стихотворным переложениям поэм Оссиана, произнося имена оссиановских героев, делали обычно ударение на последнем слоге, чему несомненно способствовали французские переводы, имевшие хождение в России. Между тем в английском языке эти имена имеют, как правило, ударение на предпоследнем слоге. (Характерно, что Макферсон счел даже нужным специально указать, что в имени Фингал, в виде исключения, ударение стоит на последнем слоге; см. выше, с. 17). На эту акцентуацию мы ориентировались при переводе, специально обозначив ударения в приложенном ниже алфавитном указателе (соответствующие сведения любезно сообщены нам профессором Д. С. Томсоном). Единственное исключение составляет имя Оссиан, употребляемое нами в традиционном русском написании и произношении с ударением на последнем слоге, поскольку более близкое к английскому произношение 'Осьен' выглядело бы и звучало слишком непривычно. Встречающиеся в авторских примечаниях гэльские слова (в этимологических объяснениях и цитатах) даются в написании Макферсона, хотя в его время гэльская орфография еще не установилась. Для содержащихся в примечаниях стихотворных цитат из античных авторов использовались переводы следующих поэтов: "Илиада" Гомера - Н. И. Гнедича "Одиссея" Гомера - В. А. Жуковского, "Энеида" Вергилия - А. А. Фета, "Георгики" Вергилия - С. В. Шервинского. Остальные цитаты даны в нашем переводе В ссылках указываются номера песни или книги цитируемой поэмы (римские цифры) и первого стиха цитаты (арабские цифры). Данные, добавленные переводчиком, заключены в квадратные скобки. При комментировании текстов Макферсона мы сочли возможным ограничиться сводным аннотированным алфавитным указателем имен и названий (исключение сделано лишь для "Рассуждения"). Составитель и переводчик считает своим приятным долгом выразить искреннюю благодарность В. Э. Вацуро, Е. И. Зисельман, А. Г. Кроссу, И. В. Крюковой, Д. С. Лихачеву, Ю. М. Лотману, А. В. Малютиной, Е. П. Мстиславской, Н. Н. Павлюку, М. П. Парсадановой, Д. С. Г. Симмонсу, Д. С. Томсону и А. Энгель, щедрой помощью которых он пользовался в процессе работы над книгой. Особую признательность он выражает редактору перевода Э. Л. Линецкой. Инициатором настоящего издания был академик М. П. Алексеев, согласившийся затем стать его редактором. К великому сожалению, ему не суждено было увидеть осуществление своей инициативы. Светлой памяти этого замечательного ученого, своего учителя со студенческих лет, посвящает свой труд составитель и переводчик. РАССУЖДЕНИЕ О ДРЕВНОСТИ И ДРУГИХ ОСОБЕННОСТЯХ ПОЭМ ОССИАНА, СЫНА ФИНГАЛА  "Рассуждение" первоначально было предпослано сборнику "Фингал" (1762) и затем перепечатывалось в "Творениях Оссиана" (1765) и "Поэмах Оссиана" (1773 и переиздания). Оно, как и примечания к поэмам, имело целью, с одной стороны, представить публике "перевод" древних эпических поэм таким образом, чтобы предотвратить возможность сомнений в их достоверности, а с другой - возвеличить Шотландию, показать, что ее историческое прошлое не уступает истории древней Греции и Рима. В "Рассуждении" отразилось свойственное преромантической кельтологии XVIII в. преувеличенное представление о территориях, занятых кельтами в древности, и об их культурном уровне. Используя данные современных ему историков, Макферсон в то же время вносил в них изменения соответственно собственному замыслу. Так, было установлено, что кельтские племена, положившие начало шотландской нации, пришли туда из Ирландии, причем позднее юговремени, к которому традиция относила существование Фингала. Макферсон же, превративший героев ирландской эпической традиции в обитателей Каледонии (древней Шотландии; см. выше статью ""Поэмы Оссиана" Джеймса Макферсона"), утверждал обратное: у него галльские кельты переселялись из Шотландии в Ирландию. Предкам своих героев - Фингала, Оссиана, Оскара - он приписал уничтожение ордена друидов (который в действительности прекратил существование с утверждением христианства), а самих героев связал и соотнес хронологически с исторически зафиксированной борьбой древних племен, населявших северную Британию, с римскими захватчиками, и т. д. Особую изобретательность проявил Макферсон, придумывая доводы в доказательство возможности сохранения поэм Оссиана в устной традиции на протяжении полутора тысячелетий. Имена и названия, содержащиеся в "Рассуждении", поясняются в помещенном ниже сводном указателе. 1... они оказались в круге камней. Под "кругом камней" имеются в виду места друидических ритуальных обрядов (ср. примечание к "Фингалу", кн. V - с. 54). 2 С одним из таких кульди Оссиан... согласно обычаям того времени. Макферсон подразумевает гэльские баллады о встречах Оссиана со святым Патриком (373-463), крестителем Ирландии (см. выше, с. 484), но превращает последнего в безымянного кульди, поскольку, считая Оссиана историческим лицом и сыном Фингала, жившего в III в., он отрицал возможность его встречи с христианским миссионером, действовавшим в начале V века. 3... поэма... в настоящем сборнике - "Комала". 4... назван... сыном властителя мира. См. выше, с. 69. 5...назван властителем кораблей. См. выше, с. 72. 6...джентльмен, который сам стяжал известность в поэтическом мире, - Джок Хоум (см. выше, с. 462). 7 ...джентльмен, заслуженно почитаемый... за свой вкус и знание изящной, литературы, - Хью Блэр (см. выше, с. 463). УКАЗАТЕЛЬ ИМЕН И НАЗВАНИЙ В "ПОЭМАХ ОССИАНА"  В настоящем указателе объединены все содержащиеся в поэтических и объяснительных текстах Макферсона собственные имена, реальные а вымышленные географические названия, а также некоторые исторические и этнографические понятия, нуждающиеся в пояснениях. Все содержащиеся в указателе слова аннотируются, за исключением нескольких общеизвестных географических и этнографических названий (таких как Британия, Россия, скандинавы и т. д.). В аннотациях к именам персонажей поэм Оссиана-Макферсона поясняются их положение и отношение друг к другу. В именах и названиях, входящих в поэтические тексты (за исключением односложных), обозначается ударная гласная для правильного их произношения (имена и названия, в том числе и вымышленные, содержащиеся только в пояснительных текстах, такого обозначения не имеют); кроме того, сокращенно указываются заглавия поэм, в тексте которых они содержатся (исключение сделано для имен и названий: Кона, Морвен, Оскар 1, Оссиан, Сельма 1, Фингал, встречающихся в подавляющем большинстве поэм). Для персонажей и названий, упоминаемых в отдельных книгах "Фингала" и "Теморы", отмечаются номера этих книг (римскими цифрами); отсутствие такого номера при сокращенном заглавии эпической поэмы означает, что данный персонаж или название упоминаются на всем се протяжении. Если имя или название содержится только в поэтическом тексте, помещенном в примечании или приложении к той или иной поэме, то к сокращенному заглавию этой поэмы добавляется обозначение "пр". Нередко одно и то же имя носят несколько персонажей (до семи) поэм Оссиана - Макферсона. Аннотации к таким именам разделяются цифрами по числу персонажей, а при упоминании этих имен в тексте аннотаций они помечаются соответствующим порядковым номером (например: Дермид 1, Карбар 4 и т. д.). В ссылках на страницы, где объясняется гэльская этимология имени или названия, к номеру страницы добавляется обозначение "эт". УСЛОВНЫЕ СОКРАЩЕНИЯ  Б - "Вератон" БЛ - "Битва при Лоре" ВИ - "Война Иние-тоны" Д - "Дар-тула" К - "Комала" КД - "Кольна-дона" К Л - "Кат-лода" КлК - "Кальтон и Кольиала" КнК - "Конлат и Кутона" Кр - "Крома" Крт - "Картон" КТ - "Карик-тура" КтК - "Катлин с Клуты" Л - "Латмон" Мф - Макферсон О - "О Итона" ОМ - "Ойна-морул" пр - приложение, примечание ПС - "Песни в Сельме" СК - "Смерть Кухулина" СЛ - "Суль-мала с Лумона" СрК - "Сражение с Каросом" Т I-VIII - "Темора", кн. I-VIII Ф I-VI -"Фингал", кн. I-VI эт - этимология Агенд_е_ка Ф, ВИ, Б, КЛ - дочь лохлинского короля Старно, невеста Фингала; убита отцом 35-38, 40, 43, 45, 49, 52, 57, 59, 60, 66, 77, 78, 159, 258, 268 Агрикола Гней Юлий (40-93) - римский государственный деятель и полководец; отправленный в 78 г. в Британию, укрепил положение римских колонизаторов и возвел укрепления между Клотой и Бодотрией (ныне заливы Ферт-оф-Клайд и Ферт-офФорт в Шотландии), которые Мф называет "валом Агриколы"; Тацит, зять Агриколы, оставил его жизнеописание 7, 11, 17, 72, 263, 272 Адам (библ.) - первый человек, праотец рода человеческого; герой поэмы Мильтона "Потерянный рай" 71 Адонф_и_он КлК пр - отец Мингалы 136 Алкл_е_та СК - жена Маты, мать Калмара и Алоны 38, 103, 104 эт Аллад Ф V - друид и прорицатель 54,55 Алн_е_кма Т - древнее название ирландской провинции Коннахт 186, 187, 191, 196, 201, 206, 214, 231, 241 Ал_о_на СК - дочь Маты и Алклеты, сестра Калмара 104 эт Алтан Т I - Сын Конахара 2, главный бард ирландского короля Арто 166, 176, 178 Алт_е_ута КлК - владения Дунталмо 134 эт Альбион Ф, Т VII пр, КЛ, ОМ - древнее (гэльское) название Британских островов 25, 33, 34, 37, 128 эт, 173, 228, 263, 264, 269 Альдо БЛ - морвенский вождь, похитивший жену короля Эрагона Лорму 81-85 Альпин 1 ПС, Б, Т I пр, V, VII - один из главных бардов Фингала; упоминается также в патрониме безымянного барда ("сын Альпина"), к которому обращается престарелый Оссиан 128 эт, 129, 130, 157, 158, 162, 179, 180, 208, 215, 234 Альпин 2 Т VII пр - шотландский король, отец Конада (Кеннета) и Флатал 2 228 Альтос Д - средний сын Уснота 108, 109 эт, 110, 114-116, 177 "Аморетти" (1591-1594) - цикл сонетов, написанных Э. Спенсером в честь своей будущей жены 133 _А_ннир 1 КЛ - король Лохлина, отец Старно и Фойнар-брагал 267, 268 _А_ннир 2 КТ - король Соры, отец Фротала и Эрагона 123-125 _А_ннир 3 ВИ - король скандинавского острова Инис-тона 78-80 _А_ннира ПС - дочь Кармора, сестра Колгара 4 131 Апеннины - горная цепь, проходящая вдоль Апеннинского полуострова (Ита- лия) 32 Аполлон (греч. миф.) - бог солнца, покровитель искусств 189 Аргайл - графский род в Шотландии 171 Аргайлшир - графство в Шотландии 25, 108 Аргон ВИ - сын Аннира 3 78, 79 Ардан 1 Д - младший сын Уснота 108, 109 эт, 110, 115, 116, 177 Ардан 2 Ф I - юный герой в войске Кухулина, муж Фионы 23, 24 эт Арданн_и_дер Т I пр - название утеса 180 Ардвен Ф, К, СрК, КнК, КТ, Т I пр - название разных гор в Шотландии 34, 36, 38, 44, 47, 49, 51, 66, 68-70. 72, 73, 75, 76, 89, 126, 180 Арднарт ПС - отец Армара 131 Арей (греч. миф.) - бог войны 105 Ар_и_ндал ПС - сын Армина, брат Дауры 131, 132 Аристотель (384-322 до н. э.) - древнегреческий философ, ученый-энциклопедист; посвятил последнюю часть трактата "Поэтика" теории эпоса, основываясь на разборе эпических поэм Гомера 167, 235 Арк, см. Аркат Аркат (также Арк и Эрк) - шотландский король, отец Фергуса 2 182, 222 Армар ПС - сын Арднарта, жених Дауры 131, 132 Армин ПС - вождь острова Горма, отец Ариндала и Дауры 131 эт, 132 Арно Ф I - патроним одного из воинов Сварана ("сын Арно") 16, 22, 23 Арт или Арто Т I - ирландский король, отец Кормака 2 26, 27, 101, 151, 166, 172, 176, 178, 196, 197, 200, 201, 215, 217, 237 Артур - легендарный король бриттов, возглавивший борьбу кельтских племен против англосаксонских завоевателей в V-VI вв.; впоследствии стал героем фольклорных сказаний и рыцарских романов 229 Ата Т, СЛ - река и местность в Коннахте (Ирландия), подчиненная особому правителю 101, 166, 167, 170, 172 эт, 177, 178, 181, 185-189, 193, 194, 196-198, 202-204, 206, 214, 217, 218, 220, 223, 224, 228, 229, 231, 233, 237, 239, 241-243, 252, 254, 255 Атлас - горная цепь в северо-западной Африке 32 Афон, Афонская гора - узкий гористый полуостров, вдающийся в Эгейское море в северо-восточной части Греции 32 Ахилл (Ахиллес) (греч. миф.) - герой объединенного греческого войска, осадившего Трою; главный персонаж поэмы Гомера "Илиада" 28, 45, 170 Аякс (греч. миф.) - греческий герой, участник Троянской войны; самый сильный после Ахиллеса воин; персонаж поэмы Гомера "Илиада" 42, 192, 203 Балва СрК - река в Шотландии (согласно Мф, в графстве Стерлингшир), на которой находились владения Ламора 73 эт, 74, 75 Балклута Крт - город на реке Клута (Клайд) в Шотландии, резиденция бриттского короля Рейтамира 91, 93 эт, 94-99 Банф - город на северо-восточном побережье Шотландии в устье реки Деверон, главный город одноименного графства 144 Беда (673-735) - англосаксонский ученый, теолог и писатель, прозванный посмертно "Достопочтенным"; основной его труд "Церковная история англов" (731) - первая история аглосаксов 93 Белги - одно из кельтских племен, переселившихся из северной Галлии в Британию и Ирландию ок. 100 г. до н. э. 17, 101, 182, 202, 232 Бельтано - дочь Конахара 1, вторая жена короля Ирландии Карбара 1, мать Ферад-арто 201, 237 Б_е_ратон Б - скандинавский остров, управляемый Лартмором 156, 159 эт, 160-162 Б_е_ртин Т VII-название звезды 232 эт Библия (литературные параллели) 20, 69, 72, 77, 80, 81, 86, 90, 92, 94, 104. 107, 114, 117, 122 Волга Т, СЛ - южная часть Ирландии, в которой поселилось племя фирболгов 182-187, 196, 215, 223, 232, 233, 237, 254 Б_о_рбар Ф III - вождь Соры, отвергнутый жених Фейнасолис 42 Б_о_рбар-дутул Т - правитель Аты, отец Карбара 2 и Кахмора 166, 167, 170, 185, 188 эт, 196, 200, 201, 209, 216, 223, 224, 231, 237, 241, 252, 254 Бос-гала - дочь Колгара 2, жена Карбара 1, мать Арто 237 Босм_и_на БЛ, Т VI пр - единственная дочь Фингала от Клато 83 эт, 182, 192, 219, 238 Браг_е_ла Ф, СК - жена Кухулина, дочь Сорглана 17, 26, 27, 30, 39, 50, 51, 56, 62, 102, 106, 107 Бран 1 Ф VI, Т - охотничий пес Фингала 61, 175 эт, 216, 222, 234, 238, 239 Бран 2 Ф V - охотничий пес Ламдерга 54 Бран 3, см. Бранно Бранно 1 (также Бран) Ф I, IV, КТ, Т I пр - название горных потоков 20, 21, 49, 119 эт, 180 Бранно 2 Ф IV, V, ВИ, Л, КтК - отец Эвиралин, живший на озере Лего в Ирландии 43, 44, 47, 56, 77, 142, 146 226, 248, 249 Брасолис Ф I - возлюбленная Грудара, которого убил ее брат Карбар 3 16, 26 эт Британия 7, 9, 11, 13, 19, 57, 72, 128 эт, 170, 186, 195, 202, 206, 210, 217, 226, 249, 252, 272, 273 Бритты - кельтские племена, поселившиеся на юго-востоке Британии с 5 в. до н. э. и оттеснившие предшествующих кельтских завоевателей гэлов в Уэльс, Шотландию и Ирландию 7, 91-93, 125, 138, 229, 263, 272, 273 Брумо Ф VI, Т II - магический круг камней, в котором совершались религиозные обряды на острове Крака (Шетландские острова) 61, 185 Бьюкенен Джордж (1506-1582) - шотландский историк, поэт и политический деятель; писал по-латыни 67 Вавилон - столица Вавилонского царства; в Библии - большой богатый город, средоточие нравственного упадка, обреченный на гибель 94 Валахия - территория между Карпатскими горами и рекой Дунаем (ныне на юге Румынской Народной Республики) 7 Валлийский язык - диалект кельтского языка, сохранившийся в западной и юго-западной частях Великобритании - Уэльсе и Корнуолле 229 Вега, Гарсиласо де ла (1539-1616) - сын испанца-конкистадора и внучки верховного инки (см.), автор истории инков и завоевания Перу, написанной на основе перуанских преданий 13 Великобритания 253 Вергилий Марон Публий (70-19 до н. э.) - римский поэт, автор дидактической поэмы "Георгики" и эпической поэмы "Энеида" 22, 28, 32, 49, 65, 66, 75, 78, 89, 90, 92, 93, 100, НО, 139, 161, 167, 175, 207 Вергобрет - выборный верховный правитель в кельтских племенах 8 эт, 193 Винв_е_ла КТ - возлюбленная Шильрика 119 эт, 120, 121 Вулкан (римск. миф.) - божество огня и кузнечного ремесла 227 Гаваонитяне (библ.) - жители древнего палестинского города Гаваона 90 Гавра - узкая долина в Ольстере, место последней битвы Оскара 1 и Карбара 2 в ирландской поэме 173, 246 Галиция - северо-западная часть Испании 6 Галлия - историческая область Европы, расположенная между Альпами, Средиземным морем, Пиренеями и Атлантическим океаном (территориально близкая к современной Франции, Швейцарии и Бельгии), заселенная в основном галлами 7, 253 Галлы - кельтские племена, населявшие Галлию; в III в. часть их переселилась в Британию 7, 262, 272, 273 Галмал К, ПС - местность, вождем которой был Кармор, где охотилась Комала 69, 70, 131 Гальвйна Ф II - дочь Конлоха2, возлюбленная Комала 27, 35 Гармаллар Крт - название местности 91 Гармаллон СрК - отец Ламора 74 Гарсиласо, см. Бега, Гарсиласо де ла Гебридские острова - архипелаг в Атлантическом океане у западных берегов Шотландии 19, 87, 102, 131, 183, 195, 200, 240 Гектор (греч. миф.) - троянский герой, сын царя Приама, защитник родного города, убитый Ахиллом; его погребением завершается "Илиада" 28, 65 Геллама Т I - отец Тратина 178 эт Гельхоса ФУ - дочь Туахала, возлюбленная Ламдерга, похищенная Уллином 3 50, 54 эт, 55 "Георгики" (37-29 до н. э.) - дидактическая поэма Вергилия о земледелии 49, 75, 110 Германия 7, 253 Германцы - обширная группа племен и народов, принадлежавших к индоевропейской семье языков и занимавших в древности европейскую территорию между Рейном, Вислой, Дунаем, Балтийским и Северным морями, а также южную Скандинавию 7, 13, 273 Гета Публий Септимий (189-212) - сын римского императора Септимия Севера; после смерти отца разделил императорскую власть со старшим братом Марком Аврелием Антонином (Каракаллой), по приказу которого был убит 10 Глен Ко - долина в Аргайлшире (Шотландия) 25 Глентивар - долина в Стерлингшире (Шотландия) 73 эт Гол Ф, БЛ, Л, О, Т - сын Морни. брат Минваны, муж Эвир-хомы; восставал против Фингала, но затем подчинился ему и стал одним из главных его военачальников 36, 40, 42, 43. 47, 48, 50, 52, 56, 61, 81, 85, 87, 139-145, 147-150, 163, 190-195, 208, 210, 212, 223, 234, 237 Голбун Ф I - гора в графстве Слайго (Ирландия) 26 эт Гомер - легендарный поэт Древней Греции, считавшийся автором эпических поэм "Илиада" и "Одиссея" 18, 22, 23, 26, 28, 39, 45, 51, 55, 65, 76, 79, 88, 92, 95, 102, 105, НО, 144, 148, 158, 161, 163, 167, 170, 194, 201, 207, 213, 235, 241, 267 Гораций Квинт Флакк (65-8 до н. э.) - римский поэт; Мф имеет в виду его суждения в начале стихотворного трактата "Послание к Пизонам об искусстве поэзии" 226 Горло - король Инис-тора, отец безымянной возлюбленной Тренера ("дева Инис-тора") 24 Г_о_рма ПС - один из Гебридских островов, которым правил Армии 131 эт Г_о_рмал 1 Ф, Крт, КТ - гора в Лохлине 22-25, 37, 47, 58-60, 99, 123 Г_о_рмал 2 КЛ - дворец королей Лохлина 257, 259, 267, 268 Г_о_рмар КТ, Л - воин, убивший Ринвала и павший от руки Оссиана 126, 144 Г_о_рмур Т пр - воин, убитый в бою Оскаром 2 180 Греки древние 6, 13, 29, 78, 158, 167, 235 Гр_у_дар Ф I - ирландский герой, возлюбленный Брасолис 16, 26 Гр_у_мал 1 Ф II - ирландский вождь в войске Кухулина 27, 32 Гр_у_мал 2 Ф II - вождь Ардвена, отвергнутый поклонник Гальвпны 34, 35 Гр_у_мал 3 Ф VI - вождь Коны, пытавшийся завладеть дочерью короля Краки 57, 60, 61 Гэлы - древние кельтские племена, поселившиеся в Ирландии, часть которых в V-VI вв. переселилась в Шотландию (у Мф последовательность переселений обратная) 167, 181, 183, 186, 196, 223, 231, 262 Даи - скифская народность, обитавшая на Северном Кавказе и в Средней Азии и упоминаемая Страбоном, который (вопреки утверждению Мф) считал неправдоподобным происхождение даков от даев (см. География, кн. VII, гл. 3, 12) 7 Дайро Ф IV - соратник Кормака 3 44 Даки - фракийские племена, обитавшие на территории севернее Дуная до отрогов Карпатских гор 7 Дактилы - см. Идейские дактилы Д_а_ла Ф IV - соратник Кормака 3 44 Далр_у_то T V - местность в Моме (северо-западная Ирландия) 215 эт Д_а_мман Ф II - отец Ферды 33, 34 Данаи (греч. миф.) - название греческих войск, осаждавших Трою 28 Данкелд - городок в Шотландии на реке Тей 119 Д_а_рго 1 Т I пр - воин, убитый в бою Оскаром 2 и Дермидом 2, отец безымянной красавицы ("дочь Дарго") 180 Д_а_рго 2 КТ - бритт, предводитель войска, высадившегося во владениях Фингала 125-127 Д_а_рго 3 КлК и пр - воин Фингала, сын Коллата, муж Мингалы; сопровождал Оссиана в походе на Дунталмо 136, 137 Д_а_рду-л_е_на Т V - дочь Фолдата 215 эт Д_а_р-тула Д - дочь Коллы 1, сестра Трутила 2, возлюбленная Натоса 108, 109 эт, 110-117, 177 Датчане 222 Д_а_ура ПС - дочь Армина, сестра Ариндала, невеста Армара 131, 132 Деверон - река в графстве Банф (Шотландия), впадающая в Северное море 144 Дегр_е_на Ф II - дочь Карбара 4, жена Кругала 31 эт, 32 Д_е_дгал Ф II - отец Кругала 28 Д_е_рмид 1 Ф IV, БЛ, Т - воин Фингала, потомок Клоно, сын Дутно 48, 84, 169, 208, 211-213, 234, 236, 237 Д_е_рмид 2 Т пр - воин, сын Диарана 1, ближайший друг Оскара 2, влюбленный в дочь Дарго 1 179, 180 Дерсагр_е_на К - дочь Морни, сестра Мелилькомы, спутница Комалы 66, 67 эт, 70 Д_е_угала Ф II - жена Карбара 6, покинувшая его 34 Ди_а_ран 1 Т пр - отец Дермида 2 179, 180 Ди_а_ран 2 КлК - соратник Оскара 1 на войне против Дунталмо, отец Коннала 3 125, 136, 137 Дидона - героиня "Энеиды", финикийка, основавшая город Карфаген в Африке; влюбилась в троянца Энея и, покинутая им, в отчаянии лишила себя жизни; в VI книге поэмы Эней, спустившись в преисподнюю, встречает там тень Дидоны 93 Диодор Сицилийский (ок. 90-21 до н. э.) - древнегреческий историк, автор сводной "Исторической библиотеки", охватывающей мировую историю от мифической эпохи до I в. до н. э. 7 Диоклетиан Гай Аврелий Валерий (243-ок. 315) - римский император с 284 по 305 г.; боролся с сепаратистскими движениями и в 297 г. присоединил к Римской. империи ранее отпавшую Британию; в 303 г. начал жестокие гонения против христиан 9, 10 Диомед (греч. миф.) - греческий герой, участник Троянской войны; в X книге "Илиады" Диомед с Одиссеем (Улисс у Мф) ночью вторгаются в стан фракийцев, пришедших на помощь троянцам, и убивают спящих воинов и их царя Реза 143 Дион Кассий Коккеян (р. между 155 и 164 - ум. после 229) - древнегреческий историк, автор "Римской истории" в 80 кн., доводящий события до начала III в. 10 Дора Т I - холм в окрестностях Теморы 176 эт, 177 Д_о_рглас Ф I - ирландский вождь в войске Кухулина 25 Друиды - жрецы древних кельтов Галлии, Британии, Ирландии; вместе с племенной знатью составляли господствующую общественную прослойку, ведали жертвоприношениями, были судьями, врачами, учителями, прорицателями, играли большую роль в политических делах 8, 9, 12, 54, 69, 83, 187, 209, 210, 215, 229, 243, 250 Друм-_а_льбин Т VII пр - владения Конада 228 Друм_а_н-а