щим. Сей ужас вездесущий Для исполинов был страшней беды любой. Смятенные бойцы идти не в силах в бой. Так мы бежали прочь: не колдовство, так скоро б Пылали бы и лес, и окаянный короб. Урания 1490 Терпенье, господин: мы скоро отомстим, Сколь ни велик ущерб - однако возместим, На женщин клевету взводить нельзя задаром, Есть мудрость, чтоб не вмиг обречь безумца карам. Ахиман Кто это, бледный столь, мне видится вон там? Мню, будто смерть за ним топочет по пятам. То, кажется, гонец: он горячит верблюда, Спеша сюда. Опять случилось где-то худо. Он затрубил в трубу, летит во весь опор. Что, Архипастырь? Архипастырь Нам уж не хватает гор, 1500 Все переполнены они простонародьем, Что жило до сих пор по низменным угодьям. Урания Все, стало быть, спаслись? Архипастырь Кто гор успел достичь, А прочие в воде потопли, как кирпич. Урания Их гибель местные как допустили власти? Архипастырь Не ожидал никто внезапной столь напасти {47}. Еще не осознал, что ждет его, народ, - Как водяной пузырь, небесный лопнул свод, И начался потоп, уже без проволочек. Напрасно жители пытаются из бочек 1510 Вязать плоты - куда безумцы поплывут? Вода пришла свершить свой беспощадный суд. Плывущие пласты торфяников подмытых Покрыты толпами раздетых и несытых; Над бедолагами уж занесен, грозя, Голодной смерти меч, - и биться с ним нельзя; Недолго плавать им но пенистым просторам, Им должно помышлять о смертном часе скором, Они оглушены потоками дождя И озираются, нигде не находя 1520 Ни островка земли; уже дубы могучи, Что сучьями луну царапали сквозь тучи, С корнями вырваны, плывут со всех сторон В бушующих волнах, - и ветви гордых крон Гирляндами людей увешаны: бедняги На них пытаются спастись от страшной влаги, Ахиман Ты знамений пред тем не видел, иль примет? Архипастырь Над миром воспылал необычайный свет, Кометы, факелы, мечи, драконьи пасти Пылали, небеса грозя разъять на части, 1530 Тираня ужасом несчастные толпы. Оцепенение сходило на стопы, Свист уши заполнял, крепчая постепенно. О, вот уже сюда ползет морская пена! Готовьтесь умереть: пришел последний час. Ахиман Русалочье мурло, ты совратила нас! Ты Ноя прогнала! Дрянь, полная коварства! О, для чего теперь мне все земное царство, Власть наша рухнула, и гибель впереди. Прочь, подлая жена! Урания Владыка, пощади, 1540 О да, на мне вина, - но ведь еще намедни, Ты знаешь, в Ноевы никто не верил бредни! Куда бежать, куда? Последний миг настал. Ахиман Зри, пламя серное верхи взрывает скал. Во исполнение Господнего приказа Готов обрушиться, треща, хребет Кавказа; Вопль женщин и князей, обвала грозный зык - Предвестники того, что грянет через миг. Гофмейстер О князь, ты чуешь ли трясенье страховито? На пики горные карабкается свита, 1550 Мнят - скальная спасти их может вышина От скорой гибели, но всюду - смерть одна. Ахиман Напрасно: к молнийным они стремятся жалам. Гофмейстер Иль к горцам попадут, известным каннибалам, Постящимся давно: того не миновать, Что смогут дикари еще попировать, Плоть женскую иным предпочитая блюдам. Урания Что делать? Плыть куда? Спастись - которым чудом? Что делать? Плыть куда? Все сгублено дождем. Ахиман О, кто сей грозный Дух? Немедля ниц падем. Уриил, Урания, Ахиман, Хор. Уриил 1560 Пред вами - Уриил, несущий меч Господен, Архангел-судия, с которым спор бесплоден; За преступленье кто в далекие лета Адаму затворил эдемские врата. Урания О, нас впусти в ковчег, о, накажи построже! Уриил Для вас ковчег закрыт, и милость Божья тоже. Урания Спаси и пощади! Уриил Слезами не помочь. Вам должно умереть. Теперь ступайте прочь. Но, кто пред гибелью раскается неложно, По смерти Божий гнев тот умягчит, возможно. Хор 1570 Кто благость Божию сравнит, и Божью власть - Тот повод обретет к стопам Его припасть. Спаситель чаемый сойдет к земному роду И душам горестным провозвестит свободу. Провозвестит, что мрак узилищ - не навек, Тогда воздвигнется для оных душ ковчег, Прообраз нового, незыблемого храма, Средь бурных вод морских всегда плывущий прямо; Тогда омоет всех единая купель От мерзости грехов, накопленных досель. 1580 И всякий Господа прославит и увидит, И чудо благости Господней к миру снидет. ПИСЬМО К ИОАХИМУ АУДАНУ Благосклонный ученый и проницательный друг, я прочитал Ваши замечания к труду опочившего {1} и почитаю за благо оставить их в стороне ввиду кончины автора. Словесным пререканиям не место перед лицом смерти. Что же касается моей трагедии о Ное: Ваша Честь изволила оценить ее весьма высоко. Haud equidem tali me dignor honore {2}. Я полагаю великою честию для себя, что Вы проявили благосклонность и с толиким тщанием рассмотрели трагедию и явили а ней суждение. Ваше мнение о Ламехе не представляется мне лишенным основания, это и меня также смущало и останавливало, однако различные ученые богословы все же рассматривают Ламеха в четвертой главе Моисеева Бытия и Ламеха в пятой главе той же книги как одно и то же лицо: того, кто обнимал двух женщин одновременно, и того, кто "убил мужа" Каина, как свидетельствует Предание, хотя и не Писание; отчего же я взял на себя смелость произносить греческие имена в еврейской истории, изъясняю: таковое своеволие заимствовано мною у Бьюкенена, который именует матерью дочери Иевфая Сторге, по-гречески ??????, или же Чадолюбие, - чем совесть свою упомянутый Бьюкенен не чувствовал нимало отягченною. Мою Уранию {3} произвел я от слова "ур", что означает "огонь", и ничего общего с греческим не имеет. Вам было угодно указать мне на серьезное и значительное различие в наших теологических позициях. Но ежели Иисус Христос есть тот центр, вокруг коего обращаются Небо и Земля и все иные вещи, то не надлежит и нам иметь разногласия. Statuit supra petram pedes meos {4}. Эта каменная скала - Христос, а что касается до церкви, то она - Столп и Утверждение Истины. О Христе же речет голос из облаков: "Внемлите Ему". О Церкви же говорит сам Христос: "А если и церкви не послушает, то да будет он тебе как язычник и мытарь". Так вручены Христу и церкви единая власть и справедливость в вере, и верующие связаны сими речениями, пред коими я добровольно и послушно склоняюсь. Мишель де Монтень, рыцарь Св. Михаила, ученый человек и остро мыслящий скептик, оракул при почтенном стольнике Хофте, мудро и справедливо указал на причину такового разброда в умонастроениях и суждениях. Он именует надменность человеческого ума Нимродом, который тщится вознести cвою постройку к звездам, дабы завоевать Небеса, но за работою своею претерпевает рассеяние из-за различия в наречиях и человеческих натурах. Perdam sapientiam sapientium, et prudentiam prudentium reprobabo {5}. От сего высокомерия человеческого разума, проявляемого каждый раз особым образом, проистекает наказание разделением, и каждый начинает глаголать своим особым языком. Об этом повествуют целые штабели книг, из этого происходят столь воинственные расхождения и взаимные атаки. Каждый тащит свою собственную находку на алтарь, поклоняется и молится ей, словно идолу. Такая путаница происходит от различества умонастроений, лишения упорядоченности, и это урок нам в том, что нет ничего вечного, кроме того, что сам Господь раз и навсегда прочно установил: "Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут {6}". Мой возраст достиг ныне восьмидесятого года, и, ежедневно созерцая смерть и гробовое преддверие, пытаюсь я вооружиться супротив мрачности могилы в тления посредством созерцания души и тела во времена, последующие за венною жизнию. Упомянутый Монтень утверждает, что нет ничего подлинного, кроме света Господней благодати и Истины, нам открытых. Он потрудился, дабы показать нам, как все писатели, даже Пифагор и Платон, понапрасну тщились доказать бессмертную сущность души и в конце концов ничего не доказали; таковое доказательство не выведено никем из догматиков, сколь бы ни были многоречивы их рассуждения: в противовес всему этому восставляю я ныне мое спокойствие и веру нелживому Провозвестнику Истины, говорящему: "И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более того, кто может и душу и тело погубить в геенне {7}". Что же до тела, то мне верится, что смертное сие причастится бессмертия, и смерть будет побеждена. В этом чаянии пребываю я и желаю нам каждому неколебимо стоять на своем. У моего издателя случилось мне видеть Ваш высокоученый труд {8}, коему цена была определена в разменной монете, также и великолепные иллюстрации к мыслям Аудана. Мне отнюдь не было бы неприятно сейчас заняться изысканиями и пожинать плоды мудрости, однако преклонные годы заставляют проходить мима множества вещей, и познание всего и вся остается в нашей жизни трудом, не знающим завершения. Мы стремимся к совершенству, которым Всевышний да удостоит и Вас и меня, и да помилует нас, покуда же я остаюсь Всегда готовый к услугам Ваш друг И. ван Вондел. В Амстердаме 3 августа 1667 года. ПРИМЕЧАНИЯ ОБОСНОВАНИЕ ТЕКСТА Трилогия Йоста ван ден Вондела - "Люцифер" (1654), - "Адам в изгнании" (1664), "Ной" (1667) - впервые соединена в настоящем издании под одной обложкой со своим главным нидерландским (хотя и написанным на латыни) прототипом, драмой Гуго Гроция "Адам изгнанный" (1601). Таким образом, русскому читателю предоставляется возможность не только ознакомиться с текстом трилогии, но и сопоставить ранее изданный на русском языке "Потерянный рай" Джона Мильтона с трагедиями Вондела и Гроция, послужившими главными источниками для поэмы. Перевод трилогии Вондела выполнен по изданию: Joost van den Vondel. Volledige dichtwerken en oorspronkelijk proza. Verzorgd en ingeleid door Albert Verwey. MCMXXXVII, H. J. W. Becht, Amsterdam. Издание это, выпущенное к 350-летию со дня рождения Вондела, по сей день остается наиболее достоверным источником текстов Вондела; оно, однако, практически лишено справочного аппарата. Для контроля при переводе первых двух драм ограниченно привлекалось авторитетное французское издание трагедий Вондела: Joost van den Vondel. Cinq tragedies. Notice biographique et notes traduction vers par vers dans les rythmes originaux par Jean Stals. Didier, Paris, 1969 (Collection Unesco d'oevres representatives, Serie Europeenne).Был просмотрен также прежний перевод "Люцифера" на французский язык: J. van den Vondel. Lucifer. Tr. par Ch. Simond. Paris, 1889; а также известный перевод "Люцифера" на немецкий язык: Joost van den Vondel. Lucifer. Trauerspiel. Leipzig, Brockhaus, 1869. В работе над переводом и справочным аппаратом критически использованы многочисленные работы, начиная с комментариев ван Леннепа в тридцатитомном варианте изданного им "полного Вондела" (Joost van den Vondel. De werken. Uitg. door J. van Lennep. Deel 1-30. Leiden, Sijthoff, 1888-1893) и до наших дней. Следует отметить, что в любом отдельно взятом комментарии к драмам из числа изданных за последнее столетие, в частности, крайне слабо до сих пор прослеживались древнегреческие и византийские корни творчества Вондела, так что во многом комментарий в настоящем издании содержит сведения, на родине поэта почти не известные. Отдельного издания каких бы то ни было произведений Вондела на русском языке до сего дня не существовало. Книга П. А. Корсакова "Йоост фон ден Фондель" (СПб., 1838) давала крайне искаженный портрет "главного" писателя Нидерландов. Свои переводческие усилия Корсаков был склонен направить на то, что казалось ему "переводимым". К его немногочисленным удачам можно отнести переводы стихотворений лучшего ученика Вондела, Иеремиаса де Деккера, которые мы находим на страницах его "Опыта нидерландской антологии" (СПб., 1844). Удачны были и его переводы некоторых басен Якоба Катса, но из Вондела Корсаков перевел только два коротких и незначительных стихотворения. В 1974 г. на страницах тома Библиотеки Всемирной Литературы "Поэзия Возрождения" был опубликован перевод оды Вондела "Рейн", воспроизводящийся в дополнениях к нашей книге. В 1983 г. на страницах антологического издания "Из поэзии Нидерландов XVII века" (Художественная Литература, Ленинград) "Рейн" был переиздан, к нему добавлены пять стихотворений, все они воспроизводятся в нашем издании: "Молитва гезов", "Скребница", "Развратники в курятнике", "Оливковая ветвь Густаву Адольфу" и "Счастливое мореплавание". Переводчик трилогии Вондела пользуется возможностью сердечно поблагодарить проф. Яна-Паула Хинрихса (университет в Лейдене), предоставившего ряд труднодоступных материалов и неизменно консультировавшего все спорные вопросы, возникавшие в процессе работы над переводом, а также проф. Уильяма Федера (университет в Неймегене), любезно предоставившего видеозаписи постановок "Люцифера" и "Адама в изгнании" на сценах современных нидерландских театров, что разрешило ряд сомнений чисто сценического характера. Русский перевод монументальной драматической трилогии Йоста ван ден Вондела переводчик считает долгой посвятить памяти своего учителя, поэта Аркадия Акимовича Штейнберга (1907-1984), чей перевод "Потерянного рая" Джона Мильтона был одной из побудительных причин создания публикуемой ныне первой русской версии "Люцифера" вместе с последующими частями трилогии. ИМЕНА ПЕРСОНАЖЕЙ ТРИЛОГИИ Три драмы Вондела на "космогонические" сюжеты - одновременно вершина и финал его творчества. Представляется необходимым рассмотреть персонажей каждой драмы, разобрать этимологию их имен и проследить эволюцию их образов в процессе сценического действа. ЛЮЦИФЕР. Основные источники легенды о Люцифере приводит сам Вондел в "Обращении ко всем друзьям искусства и сценического действа", предваряющем текст драмы. В действительности число источников неизмеримо больше, и часть из них в настоящее время уже не может быть прослежена. Вондел указывает на трагедию Гуго Греция "Страдающий Христос", но при этом без видимой логики обходит его же "Адама изгнанного"; между тем достаточно сравнить вступительный монолог Сатаны в этой драив (см. с. 335 наст, изд.) со всом происходящим на сцене у Воадела - как в "Люцифере", так и в "Адаме в изгнании", чтобы убедиться в преемственности. Несомненно также то, что на Вондела оказали влияние поэмы "Неделя, или Сотворение мира" (1578) и "Вторая неделя" (1584-1590) французского поэта Гийома дю Бартаса (1544-1590). "Сочинения г-на дю Бартаса в переводе Захариаса Хейнса" вышли в 1621 г. в нидерландском переводе уже четвертым изданием, - по поводу этой книги имеется сонет Вондела (1622), а также подпись под изображение Хейнса. Сам Захериас Хейнс был на 27 лет старше Вондела и принадлежал к "старшему поколению" поэтов нидерландского "Золотого века", которое до истинного расцвета национальной литературы не дожило. На драмы Вондела повлияли многие теологические источники, частью восходящие к древней апокрифической литературе; к примеру, произведения Оригена, изданные в 1536 г. в Базеле Эразмом Роттердамским (об Оригене см. подробнее в примечаниях на с. 528 наст, изд.); возможно, что ому был известен и какой-то пересказ апокрифа "Книга Еноха", полный текст которого был обнаружен лишь в конце XIX в.; Вондел местами цитирует этот апокриф почти дословно. Можно предположить, что Вондел пользовался каким-то греческим источником; он знал греческий язык и переводил греческих классиков, а также изучал труды "восточных" отцов церкви, писавших по-гречески (в отличие от "западных", писавших на латыни), что для Нидерландов было относительной редкостью. По Вонделу, причина отпадения Люцифера от Небес - нежелание признать Человека вторым после Бога в Небесах, - ибо вторым в Небесах Люцифер считал самого себя. Здесь Вондел неожиданно использует концепцию, принятую в исламе, традицию, объясняющую низвержение Иблиса (т. е. опять-таки Люцифера) с Небес наказанием за его нежелание поклониться новосотворенному существу - Адаму; кстати, традиция эта служит доказательством того, что христианский миф о низвержении Люцифера ко времени создания Корана полностью сформировался. Истинная причина водворения на Небеса человека, предвещанного устами Гавриила в I же действии драмы - т. е. грядущее явление Христа в человеческой плоти, воскресение и вознесение - эта причина у Вондела остается непонятной для Люцифера; Гавриил облекает свои слова в I и II действиях в смутную форму пророчеств, понятных зрителю и туманных не только для Люцифера, но и для всех Ангелов на сцене, которые, по Вонделу, лишены и всеведения, и бессмертия. Кажется, непонятной причина "воцарения Человека" остается и для самого Гавриила - во всяком случае, между "верными" и "неверными" Ангелами разница лишь в том, что "неверные" считают возможным обсуждать данный свыше приказ, а "верные" - повинуются, не пытаясь вникнуть в смысл. Здесь - несомненный выпад против Реформации, и - как можно истолковать, если не вникать в частности несколько путаной космогонии Вондела, - довод в защиту Рима и католической церкви, "в лоне" которой Вондел к моменту создания "Люцифера" пребывал уже около пятнадцати лет. Поэтому толкование образа Люцифера как аллюзию к личности статхаудера (нем. штатгальтера) Вильгельма Оранского Молчаливого, которого придерживались русские исследователи творчества Вондела в XIX в., среди них А. И. Кирпичников, не обосновано, ибо предполагало бы сочувствие Вондела к Люциферу и "люциферистам", - если же нечто подобное у Вондела и есть, то это только жалость и "моление за душу врага", подобное тому, какое воссылает Рафаил в конце IV действия. Правда, мотив "сочувствия к люциферистам" сильно подчеркнут в немецком переводе "Люцифера", появившемся в 1869 г. и шедшем на сцене: надо думать, что исследователи этот перевод знали лучше, чем оригинал. Толкование Люцифера как намек на Оливера Кромвеля обосновано еще слабее: хотя известна ненависть Вондела к нему (ср. стихотворение "Протектор Вервольф"), но в момент опубликования "Люцифера" Кромвель был еще жив, и окончательную его судьбу никто с уверенностью предсказать не взялся бы. Несколько обоснованнее точка зрения, что образ Люцифера - намек на статхаудера Маурица Оранского, но еще вероятнее предположить прямую аллюзию к личности Мартина Лютера, вождя и основателя Реформации, - может быть, именно сходное звучание имен "Лютер" и "Люцифер" повлияло на выбор имени для главного падшего Ангела: по различным версиям, он мог бы носить имя Самаил, Шемихазай, Сатанаил и др. Имя "Люцифер" взято Вонделом из "Вульгаты" (латинского перевода Библии, где оно служит эквивалентом "Утренней звезды", или, по-русски, Денницы); им же воспользуется в "Потерянном рае" Джон Мильтон. "Потерянный рай" начинается в том самом месте, где "Люцифер" заканчивается: после низвержения с Небес. Мильтон трактует различно с Вонделом из числа важных вопросов, кажется, только пункт о (сотворении Человека и Эдема. Герой Мильтона везде носит имя "Сатана", но о том, что это не его подлинное имя, есть прямое указание в V книге "Потерянного рая", в рассказе Рафаила: Не спал и Сатана. Отныне так Врага зови: на Небе не слыхать Его былого имени теперь {*}. {* Здесь и далее "Потерянный рай" в переводе Арк. Штейнберга.} О настоящем имени Сатаны Рафаил, рассказывающий у Мильтона Адаму и Еве историю небесной битвы, едва ли не проговаривается: Пройдя все эти области, они Достигли Полночи - а Сатана - Своей твердыни, вдалеке с горы Сиявшей на огромной вышине, Вздымались башни, грани пирамид Из глыб алмазных, золотых кубов; Сие звалось чертогом Люцифера Великого на языке людей. То же подтверждается уже прямо в песни X: ...Столицы горделивой Люцифера (Так Сатану прозвали в честь звезды Блестящей, сходной с ним). Далеко не ясным остается у Вондела вопрос об ангельском чине, каким был наделен Люцифер до отпадения. В I действии драмы, в монологе Гавриила, изложена иерархия "девяти чинов ангельских" в полном согласии с трактатом Псевдо-Дионисия Ареопагита (V-VI вв.), где чин Архангела оказывается предпоследним, восьмым по счету, ниже коего стоят только простые Ангелы, "духи грубые", по Вонделу. Вондел в "Обращении ко всем друзьям искусства и ценителям сценического действа" (предваряющем драму, но написанном несомненно позже нее), а также с конца IV действия и тексте самой драмы называет Люцифера Архангелом, хотя по цитируемому Вонделом тексту из книги пророка Иеэекииля Люцифер мог бы с тем же успехом числиться и Херувимом, т. е. вторым чином из девяти. В то же время Вонделов Люцифер, наместник Небес, "лишь перед Господом склоняющий главу", явно не чувствует над собой никакой другой высшей силы. Вондел вводит на Небесах раздельную "исполнительную" власть, отличную от титулатуры, вероятно, также и от духовной власти и от воинской: небесное воинство возглавляет Михаил, Люциферу явно не подчиненный. Вплоть до конца IV действия Вондел, видимо, сам еще колеблется насчет титула Люцифера, настойчиво именуя его "наместником", "статхаудером", что у читателя и зрителя в Нидерландах немедленно вызывала ассоциацию со своими собственными статхаудерами, последовательно сменявшими друг друга до 1650 г. (и снова возникшими в 1672 г., еще при жизни Вондела, после кровавой расправы над Яном де Виттом), в частности, с глубоко ненавистным Вонделу Маурицем Оранским. С. С. Аверинцев пишет, что "Люцифер Вондела умеет быть импозантным в своем тщеславии и рассуждает о необходимости исправить ошибку Бога на пользу самому Богу". Однако в критике позиций протестантизма Вондел стоит не на позициях ортодоксального католицизма, а скорее на позициях "гроцианства", рассматривающего католическую церковь как наибольшую и поэтому наиболее правомочную христианскую <секту. В первой части трилогии принимают участие, помимо Люцифера, "верные" и "неверные" Ангелы, во второй - те же персонажи с некоторыми переменами, кроме того еще Адам и Ева, чьи имена самоочевидны; в третьей части, помимо перешедших из первых двух драм трилогии Аполлиона и Уриила, фигурируют Ной с сыновьями, ряд безымянных персонажей (нареченных "по должностям"), а также князь Ахиман и княгиня Урания (о них см. ниже). Имена "верных" и "неверных" Ангелов Вондел выбрал относительно произвольно; у Гроция в "Адаме изгнанном" ангелы имен не носят. Гавриил, Рафаил и прочие персонажи данного мифа, как и демонические имена Вельзевула, Аполлиона и т. д., взяты главным образом из апокрифических книг и немногих упоминаний в каноническом тексте Библии. Европейская драматургия знала подобные попытки и до Вондела - скажем, в "Действе о Хананеянке" португальского драматурга Жила Висенте, появившемся на сцене за 120 лет до "Люцифера", Сатана фигурировал у Люцифера в качестве подручного! Однако строгая иерархия, особенно "адская", видимо, попала на сцену у Вондеда впервые. Почти все персонажи перешли впоследствии в "Потерянный рай" к Мильтону, где их количество, впрочем, было еще умножено. У Вондела в драме "Самсон" (1660) также фигурирует еще один демон - "князь бездны Дагон", а также и "Фадиил, ангел-хранитель Самсона". ВЕЛЬЗЕВУЛ: "Баал-Зебуб", буквально - повелитель мух", имя божества Филистимского Аккарона (4 Царств, I, 2). Вельзевул носит титул "князя бесов" еще в синоптических Евангелиях, где эпизодически упоминается в бранном смысле; отсюда и титул "князя", который получил Вельзевул у Вондела. Этот "полковник" ("оверсте") Люциферова воинства, один из важнейших персонажей драмы, постоянно провоцирующий самого Люцифера (которому иной раз свойственно сомневаться в целесообразности и возможном успехе мятежа) - фигурирует как действующее лицо только в первой части трилогии. Вельзевул несомненно занимает у Вондела второе место после Люцифера в иерархии мятежного воинства; в такой же роли появится он позднее в первой главе "Потерянного рая": ...А рядом сверстника, что был вторым По рангу и злодейству, а поздней Был в Палестине чтим, как Вельзевул. Здесь мы находим еще одно из весьма многочисленных подтверждений того факта, что "Люцифер" Вондела - один из главных источников поэмы Мильтона. У Вондела Вельзевул - "серый кардинал" при Люцифере, решительно не желающий самолично возглавлять восстание; в III действии люциферисты с восторгом готовы признать его своим главой, еще и не помышляя, что столь значительный небесный вельможа, как "статхаудер" Люцифер, может возглавить их ряды. Вельзевул несомненно стоит по рангу выше Аполлиона и Велиала, он наименован "великой власти бог" (см. примеч. к ст. 715 "Люцифера"), именно он во многом направляет тактику мятежного воинства, ловко подбрасывая Люциферу идеи, которые тот немедленно и с охотой выдает за свои собственные. У Мильтона подобной трактовки образа Вельзевула нет, это снизило бы монументальность образа Сатаны; у Вондела же эта трактовка служит целям дополнительной драматизации действия. Любопытно, что имя "Вельзевул" вошло в русский язык в восточной традиции: в то время как западноевропейские языки восприняли основную форму имени - "Беель-зебуб", т. е. "бог мух", в русский язык через греческий вошла "оскорбительная форма", придуманная евреями, чтобы еще сильнее унизить аккаронского идола, - "Беель-зевул", т. е. "бог навоза". ВЕЛИАЛ: иначе "Велиар", т. е. "нечестивец", или же "зло, безбожие"; упоминается в книге Иова (XXXIV, 18), в Библии упоминаются также "дети Велиала" (Суд. XIX, 22), а также сын, дочь Велиала; иногда этим словом обозначаются смерть и погибель. В дохристианской литературе это слово - скорее термин, чем имя собственное; в Новом завете оно превращается в имя собственное: "Какое согласив между Христом и Велиалом?" (I Коринф., VI, 15). Именно "нечестивец" Велиал Искушает во второй части трилогии Еву, приняв образ змея, в первой же драме (во II действии) Люцифер дает ему примечательную характеристику: "Сей верный лицемер, снуя меж ратыо Божьей, // Обманет хоть кого лоснящеюся рожей", - предваряя будущие события в "Адаме в изгнании". Нечто очень близкое встречаем мы затем у Мильтона во второй песни "Потерянного рая", где Велиалу дается характеристика: ...сотворен Для высшей славы и достойных дел, Но лжив и пуст, хоть речь его сладка, Подобно манне; ловкий словоблудец За правду выдать мог любую ложь, Мог исказить любой совет благой, Столь мысли низменны его... Велиал у Вондела - именно нечестивец, и образ его соответствует прямому значению имени; из всех появляющихся в трилогии демонов несомненно именно этот - низший по рангу (хотя тоже носит титул "князя"), что продемонстрировано многократно: в "Люцифере" ему поручается наиболее черная работа по совращению колеблющихся Ангелов в Ангельском Совете, во второй части он совращает Еву в образе змея, - однако же с Люцифером он нигде лично не общается, ему лишь передают от статхаудера поручения - Вельзевул в первой части трилогии, Асмодей во второй; в последнем случае Асмодею как раз и достаются все награды за работу Велиала; в начале "Люцифера" у Велиала вообще положение "слуги слуги" - Вельзевул посылает его поглядеть, не возвращается ли из своего путешествия па Землю Аполлион, занимающий в иерархии Духов положение более высокое. Образ Велиала у Вондела - одна из наиболее необычных трактовок библейской темы: вместо ультраразвратного духа, мелкого и злого божка, символизирующего в обычном понимании некую злую пустоту, - мы находим у Вондела трактовку образа Велиала как "адского чернорабочего", по отсутствии персоны более значительной возглавляет он один из флангов строя падших Ангелов во время генерального сражения. АПОЛЛИОН: "Царем над собой имела она ангела бездны, имя ему по-еврейски Аваддон, а по-гречески АПОЛЛИОН" ("Губитель") (Откр., IX, 14). В ветхозаветной традиции АПОЛЛИОН-Аваддон, как и Велиал, еще скорей нарицательное олицетворение пропасти преисподней, чем персонифицированный образ, он - как бы "погибель сама по себе" (в новозаветной традиции, в Откровении, он предстает царем саранчи, выходящей из преисподней). По Вонделу, этот образ занимает в иерархии падших Ангелов третье место, за Люцифером и Вельзевулом, именно его отправляет Люцифер "в разведку" на Землю, в новосозданный мир для составления доклада; именно его призывает Люцифер во II действии для принятия мер по совращению колеблющегося рядового Ангельства, именно он отзывает Люцифера от решающей беседы с Рафаилом в IV действии, имеппо он (см. рассказ Урии-ла в V действии первой драмы) "берет командованье в руки" после низвержения Люцифера; наконец, именно ему - надо думать, из-за того, что Люцифер пребывает в аду прикованным, - остается царствование на Земле в последней части трилогии. То, что Люцифер наличествует как действующее лицо во второй части трилогии, в данном случае не имеет значения, ибо почти весь "Адам в изгнании" - кроме последнего эпизода с появлением Уриила - хронологически размещается у Вондела прежде эпилога "Люцифера". Хотя Аполлион и не фигурирует во второй части трилогии, но в своем монологе в "Ное" вспоминает, как в эдемском саду "... стояли бы биваком", т. е. в совращении человеческой четы он каким-то образом тоже участвовал. Есть основания предполагать, что в "Адаме в изгнании" Аполлион просто носит имя "Асмодей": именно Аполлион, летавший на Землю прежде всех других демонов, в большей степени мог быть для Люцифера "экспертом" по человеческой породе, о возможных заменах имей Ангелов см. примечание к ст. 2155 "Люцифера". Мильтон этого падшего ангела в "Потерянный рай" не допустил (единственного из всех персонажей "Люцифера"), но он встречается в "Мастере и Маргарите" М. А. Булгакова (Абадонна), куда, видимо, попал из сочинений Сведенборга (1688-1782). АСМОДЕЙ: этот демон появляется в Ветхом завете только в неканонической "Книге Товита" в качестве специального противодеятеля браку людей; он не дает совершиться свадьбе иудейской девицы Сарры, последовательно умерщвлял се женихов (см, примеч. к ст. 1422 "Адама в изгнании"). Там же - и только там в Ветхом завете - упоминается и Рафаил, исцеляющий и утешающий Ангел, помогающий Товиту одолеть Асмодея. Именно Асмодея привлекает Люцифер па предмет возможной порчи и совращения человеческого рода; возможно, что этим именем здесь просто назван Аполлион (см. выше), но в данном случае демон специально обозначен тем из имен, в котором содержится намек на его губительную для человеческого брака природу. В поздней еврейской литературе (в Талмуде) Асмодей - похотливый дьявол. ГАВРИИЛ: "сила Божья" (евр.) - один из старших архангелов в христианской мифологии, "его назначение - раскрывать смысл пророческих видений и ход событий" (С. С. Аверинцев). У Вондела Гавриил - официальный Глашатай Божьих Тайн, герольд, сообщающий Ангелам не больше и не меньше того, что им следует знать: он, однако, не возвещает приговоров (тут его функции переходят к Уриилу, см. ниже). В Евангелии Гавриил возвещает Марии будущее рождение Христа. Иные функции Гавриил исполняет сравнительно редко даже в апокрифической литературе: в "Книге Еноха" Гавриил повелевает раем; Ориген ("О началах", кн. 1, гл. 8) предполагает, что Гавриилу доверено "наблюдение за войнами". Вондел берет для этого образа традиционную трактовку. Если противобор Люцифера - Михаил (сам Люцифер предполагает таковым Бога, но это лишь заблуждение его гордыни), то противобор Гавриила - отчасти Вельзевул (именно он все время возвещает зло как таковое), отчасти - Аполлион (ср. описание Эдема в I действии "Люцифера", вложенное в уста Аполлиона, и описание Эдема во II действии "Адама в изгнании", вложенное в уста Гавриила). Один из важнейших персонажей "Люцифера", довольно сухой и жесткий Гавриил в "Адаме в изгнании" выполняет функции уже второстепенного персонажа, на его долю выпадает немногое: от имени Бога совершить формальное венчание Адама и Евы: он присутствует только во II действии и дальше лишь упоминается. В третьей части трилогии от имени Бога говорит уже Ной: налицо несомненное измельчание "добрых" и "злых" персонажей: там, где вначале был Люцифер - в конце лишь ничтожный Ахиман, игрушка в руках своего собственного "Вельзевула" (Урании); там, где вначале Гавриил, вещающий от имени Бога впрямую, там в конце - Ной, к которому слово божие приходит явно через посредника, не то через Архангела (если так, то менее высокопоставленного Уриила), не то через "метатрона" Еноха, что, исходя из текста, более вероятно. Однако сухость возвещаемых Гавриилом и Ноем пророчеств и приказов во многом роднит эти два персонажа. Архангел Гавриил, кстати, появляется на сцене у Вондела еще в ранней драме "Разрушенный Иерусалим" (1620), где он в финале произносит один из самых длинных в Вонделовой драматургии монологов. МИХАИЛ: смысл этого имени не до конца понятен, народная этимология объясняет его "кто как Бог" (евр.): архангел-воитель, за коим христианская традиция стойко закрепила эпитет "архистратиг", широко использованный в данном переводе как смысловой эквивалент нидерландскому "фелдхер". В качестве предводителя небесного воинства неоднократно упоминается в Библии, однако главную основу для образа Михаила в трилогии Вондел берет из Откровения (XII, 7-10): "И произошла в небе война: Михаил и ангелы его воевали против дракона, а дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось для них места на небе". Кроме воеводительства, Михаил несет в христианской традиции также функции "попечителя о молитвах и прошениях со стороны смертных" (см. Ориген, указ, соч.), функции Ангела милосердия, предстоятеля за людей перед Богом, кроме того, он - проводник душ в небесный рай, что недвусмысленно зафиксировано в каноническом тексте заупокойной мессы, принятом согласно постановлениям Тридентского собора (середина XVI в.): "И да представит их святой знаменосец Михаил в обитель горнего света", - обратим внимание, что и здесь Михаил - знаменосец. Все эти функции Вондел отсекает: из людей никто еще не умер, отношений со смертными у Михаила нет. Исходя из таких предпосылок, Вондел создает чрезвычайно выпуклый и необычный для традиции образ: Михаил изъясняется в "Люцифере" и в "Адаме в изгнании" несравненно грубее других ангелов, говорит меньше, делает больше и скорее отдает приказы, чем ведет диспуты (см. III действие "Люцифера"). Чисто текстуально образ Михаила занимает у Вондела сравнительно немного места, но он как руководитель Божьего воинства во время решающей небесной битвы монументальней, чем подобный же образ в "Потерянном рае" у Мильтона: у последнего воительская роль Михаила умалена тем, что во главе небесного воинства становится лично Бог-сын, второе лицо небесной троицы. Михаил, поражающий Люцифера во время небесной битвы, - один из излюбленных сюжетов живописи Рубенса (одноименные картины - в Королевском музее изящных искусств в Брюсселе, в частном собрании в Лугано, Швейцария, и т. д.). Вероятно, эти картины оказали влияние на Вондела в описании битвы в V акте "Люцифера". Михаил Вондела - один из его наиболее оригинальных персонажей, "дух грубый", ангел-солдат. РАФАИЛ: "исцели, Боже!" (евр.) - упоминается в Библии лишь в неканонической "Книге Товита" как ангел-исцелитель, ангел-утешитель, как антипод Асмодея, демона противобрачия; апокрифическая "Книга Еноха" признает его вторым (после Михаила) в небесной иерархии не отпадавших от Бога ангелов, - однако в "Книге Еноха" Рафаил участвует и в военных действиях - в наказании сошедших на Землю и совокупившихся с земными женами ангелов Шемихазая; у Вондела образ Рафаила (принципиально невоенный, как и образ Гавриила) взят целиком из "Книги Товита", именно как образ утешителя - и даже парламентария. Позднее у Мильтона Рафаил станет просветителем Адама и Евы, повествующим им о небесной битве, - надо полагать, подобное построение сюжета у Мильтона - след влияния Вондела, у которого в V акте "Люцифера" Рафаил сам выслушивает рассказ Уриила об этой битве. IV акт "Люцифера", основную часть которого составляет диалог Люцифера и Рафаила, предлагающего уже отпавшему "статхаудеру" прекратить военные действия и получить назад все свои привилегии без какого бы то ни было наказания, - вершина драматической мысли Вондела и одна из вершин европейской драматургии, не имеющая равноценных параллелей во всей литературе нового времени, а хоры IV действия, где Рафаил молится о спасении души Люцифера, - не отклик ли на учение Оригена об Апокатастасисе (конечном всепрощении для всех, включая Сатану), весьма далеко уводящий католика Вондела от ортодоксальной доктрины? Архангел (точней, один из семи верховных Ангелов) Рафаил появляется также в финале главной патриотической драмы Вондела "Гейсбрехт ван Амстед" (1637), См. также примеч. к ст. 2155 "Люцифера". УРИИЛ: "пламя Божие" (евр.) - связующий персонаж всех трех частей трилогии, в первой драме - оруженосец Михаила; в эпилоге Михаил направляет Уриила для изгнания провинившейся четы из Эдема, каковое действие и обретает сценическое воплощение во второй части трилогии (где, правда, Уриилу отчасти достаются реплики, по Библии, а также по "Адаму изгнанному" Гроция долженствующие исходить от самого Бога, но, следуя сценическим законам своего времени, Вондел ни Бога, ни даже Гроциев "Глас Божий" вводить в действие не смеет); во второй и третьей части трилогии Уриил - "Ангел-судия", исполнитель приговоров. Из четырех участвующих в трилогии "главных архангелов" (поименно совпадающих с "главными архангелами" все той же "Книги Еноха", кстати) Уриил, при всей своей монументальности, его образ - это образ "ангела с карающим мечом", - все же наименее высокопоставленный, это своего рода чернорабочий Небес, так же, как Велиал - чернорабочий Ада. Необходимо отметить, что в Библии и даже в неканонических книгах имя "Уриил" отсутствует, оно, помимо упомянутой "Книги Еноха", наличествует в известном апокрифе "Третья книга Ездры". Издатель тридцатитомного Вондела ван Леннеп в середине прошлого века недоумевал в своих примечаниях, откуда Вондел взял это имя, - знание греческого языка открывало автодидакту Вонделу пласты культуры, чуть ли по сей день не известные на его родине. Драматический образ Уриида у Вондела предельно статичен, это именно "Ангел-судия", приводящий в исполнение приговоры, вынесенные свыше, - а больше того ему ничего не ведомо, и споры с нам бесполезны ("больше мне ничего не ведомо" - говорит в конце "Епифанских шлюзов" А. Платонова безымянный дьяк, возвещая смертный приговор инженеру Бертрану). Позднее предание называет Уриила четвертым в числе семи ангелов, предстоящих Богу: отсюда "святы семикраты", несколько раз встречающееся в текстах Вондела выражение; имена других ангелов (Архангелов), Вонделом не использованные, по разным текстам варьируются: Савафиил, Иегудиил, Варахиил, Йеремиил, Анаил и т. д. У Мильтона в "Потерянном рае" Сатана успешно обманывает Уриила, пробираясь в земной рай. АХИМАН: это имя фигурирует в Библии как имя одного из исполинов, сынов Енаковых (Числа, ХТТ, 23): "Ахиман, Сесай и Фалмай, дети Енаковы", - изгнанных из Хеврона во времена Моисея; однако в качестве имени верховного князя живших до потопа Исполинов имя это выбрано Вонделом вполне произвольно. УРАНИЯ: несмотря на утверждение Вондела в письме к Иоахиму Аудану (см. наст, изд., с. 257), что имя это - производное от "ур" (евр. "огонь"), т. е. от того же корня, что и "Уриил", и не имеет ничего общего с греческими корнями, в подобной этимологии есть большие сомнения. Греческая Урания, "Небесная", одна из девяти олимпийских муз, не раз привлекала внимание Вондела (ср., к примеру, ст. 35 публикуемой в нашем издании "Похвалы мореходству"), а также и Джона Мильтона, который начинает седьмую песнь "Потерянного рая" именно с обращения к "Урании"; "Ной" и "Потерянный рай" были опубликованы практически одновременно, но между Англией и Голландией как раз шла война. Подчеркнуто земной, властный и сладострастный образ Урании в "Ное" как раз являет собою полную антитезу "Урании Небесной", т. о. и самое имя ее - кощунство. "НОЙ" 1 Tantaene animis caelestibus irae: - "Неужель небожителей гнев так упорен?" ("Энеида", гл. 1, ст. 11; пер. С. А. Ошерова). 2 ...ангелов на заточение. - II Посл. Петра, II, 4. 3 ...и адамовых потомков. - К Римлянам, 5, 14, I Коринфянам, XV, 22; 45. 4 ...во времена Ноя... - "И если но пощадил мира, но в восьми душах сохранил семейство Ноя, проповедника правды, когда навел потоп на мир нечестивых". (I Посл. Петра, III, 20; II Посл. Петра, II, 5). "Посол раскаяния" нидерландского текста Библии как раз соответствует "проповеднику правды" русского текста. Именно из этих строк выведен Вонделом мотив "гибели первого мира", давший условное наименование всей трилогии. "Послом раскаяния" (или же "проповедником правды") называет в одноименной поэме Вондел Иоанна Предтечу. 5 ...и не истребил всех. - От Матфея, XXIV, 37-39. 6 ...не истребится более потопом. - Книга Иисуса, сына Сирахова, XLIV, 16-18. Данная книга но входит в число канонических книг Библии, в католических изданиях Библии не публикуется. Православная церковь сохраняет эту книгу в составе своей версии Библии как неканоническую. 7 ...праведности по вере. - Посл. к Евреям, XI, 7. 8 ...о Девкалионе. - Овидий. Метаморфозы, кн. I, ст. 244-415. 9 ...пристал ковчег... - Иосиф Флавий. Иудейские древности, кн. I, гл. 3. 10 Апобатерион. - Т. е. по-гречески буквально "гора причала" Ноева ковчега; чаще всего так именовали Арарат. 11 Берос (IV-III вв. до н. а.) - халдейский историк, писавший по-гречески. 12 Нин - легендарный основатель ассирийского царства. 13 Филон Александрийский (ок. 25 г. до н. э. - ок. 50 г.) - философ, пытавшийся синкретизировать библейские тексты с античными философскими и естественнонаучными течениями. 14 Николай Дамаскин - ученый, живший во времена Августа и пользовавшийся покровительством последнего (как, впрочем, и Ирода). Перипатетик, написавший, среди прочего, историю Ассирии; От его сочинений остались только фрагменты, изданные в 1634 г. 15 Плутарх - издатель тридцатитомного Вондела ван Леннеп справедливо пишет, что "подобного места у Плутарха найти не удалось". 16 ...автор пророчеств Сивиллы... - Имеется в виду известный сохранившийся апокриф (ок. 1 в. до н.э.), с древними "книгами Сивилл", видимо, не имеющий ничего общего. 17 Маркион (II в.) - один из родоначальников гностицизма в христианстве, едва ли не самый анафематствуемый раннехристианский ересиарх. 18 Ориген (185-254) - один из первых и наиболее оригинальных христианских богословов (см. примеч. 28 на с. 523 наст. изд.). Вондел причисляет его к "древним отцам" - т. е. к "отцам церкви", едва ли не умышленно оставляя в забвении тот факт, что Ориген церковью не только не был канонизирован, как прочие "отцы церкви", но и самое его учение было признано ересью, главным образом его доктрина "Апокатастасиса" (см. примеч. к имени "Рафаил"). Образ Оригена многократно привлекал внимание западноевропейских и американских писателей (аргентинца X. Л. Борхеса, немца X. Э. Хольтхузена) в XX в. Его обширное творчество плохо сохранилось, но то, что осталось - прежде всего трактаты "О началах" и "Против Цельса", - служит объектом пристального внимания в науке по сей день. 19 Кирилл - св. архиепископ Александрийский, обличитель императора Юлиана Отступника и антропоморфитов. 20 Абиден, или Палефест из Абидоса - ученик Ари-Ътотеля, писатель-историк. Возможно, правда, что здесь имеется в виду другой Абиден, упоминаемый Евсевием, написавший ассирийскую и халдейскую истории. 21 Александр Полигистор - греческий ученый, живший во времена Суллы, написавший ряд исторических, философских и художественных произведений; среди них была и "История Евреев", неоднократно цитируемая Кириллом, Евсевием и Климентом Александрийским. 22 Епифаний - кто здесь имеется в виду, неясно. Существовал епископ Кипра (IV в.), канонизированный, оставивший некоторое количество писаний; существовал также ученый V в., который по просьбе Кассодора перевел на латынь истории, написанные Теодоретом, Сократом и Сосоменом и свел все три в одну. Возможно также, что имеется в виду св. архиепископ Саламинский (ок. 310-403). 23 Пирра - так называет жену Девкалиона Овидий в "Метаморфозах" (напомним, что Вонделу принадлежит их полный перевод александринами на нидерландский язык). Свидетельства Диодора Сицилийского и Плиния Старшего приведены здесь явно для пущей убедительности. 24 Лукиан из Самосаты (ок. 120 - ум. после 180) - знаменитый греческий писатель, известный, в частности, едва ли не самой ранней сатирой на христиан. 25 Их не изгложет червь, неспешный древоед... - Древесина ливанского кедра не точится червем, отчего считалась в древности драгоценным строительным материалом. 26 Столетний труд спасать возьмется без успеха... - Согласно Библии, Ной получил предупреждение от Бога о потопе лишь за семь дней до него, построил ковчег и закончил все приготовления. Однако, согласно церковному преданию (не Библии), на постройку ковчега "из дерева Гофер" у Ноя ушло как раз то столетие, которое лежит между рождением его сыновей Сима, Хама и Иафета (Бытие, V, 32), когда Ною было 500 лет, и временем пришествии потопа, когда ему исполнилось 600 (Бытие, VII, 6). 27 В Адамовом саду стояли мы биваком. - См. примеч. к имени "Аполлион"; ср. ст. 112 "Адама в изгнании". 28 ... сей не менялся край. / Да, он преображен, но не разрушен грубо... - Прямое указание на то, что город Исполинов расположен именно там, где некогда находился Эдем, и прежний "рай земной" стал "раем любострастия" - подчеркнуто восточным вариантом рая. Поскольку гора Арарат и весь Кавказ для Вондела находились где-то далеко в магометанских краях, вся концепция "Ноя" может рассматриваться как выпад против Ислама. 29 В сей ежегодно день великий князь Востока - и к ст. 90: Многоразвратного величье чтя двора... - "князь Востока" и его "многоразвратный двор", помимо прямого значения, а также помимо несомненного выпада против Османской империи, видимо, должны рассматриваться еще и как инвектива двору английского монарха Карла II (ср. ст. 989-997, где выпад еще резче): с января 1665 г. Англия и Голландия находились в состоянии войны. В исламском многоженстве Вондел видел залог грядущего поражения Ислама, в развратности английского двора - залог поражения Англии как империи. 30 И с Сифом рядом... - Сиф - сын Адама, родившийся после смерти Авеля, праотец целого поколения праведников (Бытие, IV, 25). 31 Встревожилась душа Еноха... - Заметим, что еще в раннем произведении Вондела, цикле "Ветхозаветные герои" (ок. 1620), имеются главы, посвященные будущим героям драматической трилогии: "Адам, отец отцов", "Ной, первый шкипер". Там же помещена глава о праведнике Енохе, не появляющемся на сцене, но занимающем важное место в действии "Ноя". Собственно о Енохе в канонической Библии сказано мало: "И ходил Енох пред Богом, и не стало его, потому что Бог взял его" (Бытие, V, 24), а также сообщено, что Енох - отец Мафусаила, отца Ламеха, отца Ноя - т. е. прадед Ноя (Бытие, V, 18-24). Вся история взятия Еноха живым на небо восходит не к Библии, а к церковному преданию и содержит в себе несомненные элементы гностицизма. 32 Дремли безгрешно, человече... (и далее до ст. 204). - Согласно упоминавшейся апокрифической "Книге Еноха", Енох должен возвратиться на землю перед вторым пришествием Христа. В каноническом тексте Библии на этот счет есть лишь указание Апокалипсиса (о "двух свидетелях" - Откровение, IX, 3), но там Енох по имени не назван. Церковная традиция считает этими двумя свидетелями двух праведников, взятых живыми на небо: Еноха и Илию. 33 Три сотни здесь в длину, и тридцать в ширину, / Полсотни - в высоту. - Вондел, намеренно или случайно, меняет местами размеры ширины и высоты ковчега, приведенные в Библии (Бытие, VI, 15: "Широта его пятьдесят локтей, а высота его тридцать локтей"). В 1609 г. богатый голландский меннонит Питер Янсен выстроил модель ковчега "в натуральную величину"; есть основания думать, что Вондел видел это сооружение своими глазами. 34 Птиц и животных Ной туда собрал по паре... - В Библии в одном месте содержится указание на "семь пар чистого и одну пару нечистого скота" (Бытие, VII, 2), в других местах - на "всякого скота по одной паре" (Бытие, VI, 19; VII, 8-9). Во избежание разночтений Вондел никаких чисел не называет. 35 Блеск виден вкруг чела... - Вондел придает Ною нимб, атрибут, уже несомненно взятый из арсенала христианской живописи. 36 Неомовенные свои язвя стопы. - Это место вызывает у нидерландских комментаторов различные мнения. Согласно одним, "неомовение" есть в данном случае средневековый способ умножения "святости", согласно другим - это показатель неуважения Зодчего к Ною. Алберт Вервей приводит совершенно оригинальное толкование: "Якоб ван Лой сказал мне однажды: "Крестьяне моют ноги неохотно. "Это расслабляет", - говорят они" (примечание Вервея в тексте издания Вондела 1937 г., которое положено в основу настоящего перевода, с. 579). Якоб ван Лой (1855-1930) - нидерландский поэт. 37 К моим прислушайтесь, несчастные, словам... (и далее до ст. 428). - Весь смысл проповеди Ноя укладывается в слова Христа, приводимые в Евангелии от Луки; "Если не покаетесь, все так же погибнете" (XIII, 3). 38 Мы много слышали... (и далее до ст. 465). - Слова Ахимана и ответ, который дает на них Ной (Ахи ман почти дословно цитирует начало VI гл. Книги Бытия) более чем неожиданны для католика Вондела. Ной в своем ответе чуть ли не дословно цитирует Жана Кальвина, который писал: "Древняя басня о соитии ангелов с женщинами достаточно опровергается своей нелепостью, так что удивляться должно, что ученые люди соблазнились столь грубыми бреднями". Еще более странна в устах Ноя реплика (ст. 464): "С бессмертным смертное совокупить нельзя!" - ибо она прямо противоречит одному из главных догматов католицизма - догмату о непорочном зачатии от Св. Духа и, в конечном счете, противоречит всей первой части настоящей трилогии. 39 Едина жизнь людей и безглагольных тварей... - Вондел влагает в уста Ахимана формулы эпикурейства. 40 Случается гроза осеннею порою... (и далее до ст. 683) - Редчайший для Вондела образец лиротрагического пейзажа, введенного в текст драматического монолога. 41 Бесплодно сим прельщать ... сие удел ума. - См. выше, примеч. 29. 42 Твой собственный отец, уже в преклонны лета, / Двух жен себе завел и наплодил сынов. - Бытие, IV, 19. "И взял себе Ламех две жены, имя одной: Ада, и имя второй: Цилла". В принципе Ной у Вондела имел возможность ответить Урании, что называемый ею Ламех - не его отец (ср. Бытие. IV, 18; V, 25), родословные двух Ламехов различаются. См. об этом в письме к И. Аудану, помещенном после драмы. По всей видимости, Вондел избрал в отцы Ною именно "преступного" Ламеха. дабы Ной имел возможность произнести реплику, содержащуюся в ст. 1009 ("Прилично, чтобы сын покрыл отцовский стыд"), придающую его речи дополнительный пророческий смысл, намекающую на поведение его собственных детей после потопа. 43 Проглочены водой, на полтора десятка... - Бытие. VII, 19-20. 44 Ни солнца, ни луны в ковчеге ... собачья конура - Ср. описание корабельного трюма в ст. 159-168 "Похвалы мореходству" (наст. изд. с. 267). Характерно, что еще в "Ветхозаветных героях" Вондел именовал Ноя именно "шкипером"; для него, как и для абсолютного большинства нидерландских поэтов, тема моря была одной из важнейших в творчестве. 45 0 влагу надвое в миру не разделил. - Интересно сравнить рассуждение Вонлела о "верхних водах" с мыслями его русского современника: "Сиречь там (на небе, за хрустальным сводом. - Е. В.) половина воды, яко на полатях лежит и николи и нам не сходит, токмо в потоп, при Нои, за грехи людские оттоле спустил Бог: разверзошася хляби небесные и шесть недель вода лила на землю" (из статьи Аввакума "Списание и собрание о Божестве и о твари како созда Бог человека", написанной им в Пустозерске в 1672 г. - пятью годами позже "Ноя", еще при жизни Вондела). 46 Словам блаженного Еноха... - Посл. Иуды, 14-15. 47 Не ожидал никто внезапной столь напасти... и далее до ст. 1522. - Здесь в описании всемирного потопа Вондел опирается не на Библию, но почти дословно пересказывает соответственное место из переведенных им на нидерландский язык "Метаморфоз" Овидия (см. Овидий. Метаморфозы, кн. I, ст. 283-312; пер. С. Шервинского). ПИСЬМО ИОАХИМУ АУДАНУ Письмо впервые опубликовано А. Д. де Фрисом в 1879 г. и с тех пор печатается непосредственно после текста "Ноя" во всех изданиях. Иоахим Аудан (1628-1692) - нидерландский поэт и драматург "последнего поколения" "Золотого века" нидерландской поэзии, несомненный литературный ученик Вондела, однако по религиозным убеждениям - кальвинист, отсюда и разговор о "различиях в вере", который ведет Вондел в начале письма. 1 ...к труду опочившего... - Имеется в виду "Медея" Яна Boca, умершего накануне (о нем см. подробно в статье В. В. Ошиса, наст. изд., с. 475). 2 Hand equldem tali me dignor honore. - "Не по праву мне удостоиться такой чести" (лат.). 3 Урания - см. примеч. к имени "Урания". 4 Statutt supra petram pedes meos. - Букв.: "Поставлю на камне ноги мои" (лат.); в Евангелии от Матфея: "И Я говорю тебе: ты - Петр, и на сем камне я (создам церковь мою" (От Матфея, XVI, 18); Петр - по-гречески "камень". 5 Perdam sapienttam gaptentium, et prudentiam prudentium reprobabo. - "Разрушаю мудрое мудрым и отвергаю знанием знание" (лат.). 6 "...не прейдут". - От Матфея, XXIV, 28. 7 "...погубить в геенне". - От Матфея, X, 28. 8 ...высокоученый труд. - Книга Аудана "Величие Рима" вышла в свет в 1664 г. Е. Витковский