открытые переходы башкир в христианство, имевшие место в конце 80-х -- начале 90-х гг., теперь стали редкостью. Христиане различных вероисповеданий говорили нам, что сейчас случаются тайные переходы башкир в их конфессии, когда башкир-неофит скрывает от друзей и близких свое христианство. Особенно примечателен тайный переход в христианство женщин-башкирок, скрывающих принятие христианства даже от своих мужей. По словам наших собеседников из различных христианских общин, эти женщины объясняют перемену веры униженным положением женщины в исламе, которое они-де, по-европейски образованные, не могут перенести. Башкирское национальное движение много сделало для распространения ислама, но нельзя забывать, что это светское, общественно-политическое, а не собственно религиозное движение. В своих религиозных исканиях оно вынуждено взаимодействовать с духовенством, в громадном большинстве татарским и в ДУМЕС, и в ДУМРБ. Отношения эти очень непростые, ведь важнейшая цель БНЦ, как говорил нам его лидер М. Кульшарипов, -- формирование независимого башкирского национального ислама и башкирских национальных кадров духовенства. Ислам по природе своей -- демократическая религия. Использование башкирского языка в богослужении никогда не было проблемой ни для ДУМЕС, ни для ДУМРБ. Более того, в многонациональных общинах или в общинах, где многие перешли на русский, используют и русский язык. Подготовленных башкирских кадров для священнослужителей нет. Ислам -- действительно интернациональная религия. Но все эти соображения для башкирского национального движения не имеют значения, тем более что мусульманское духовенство относится к башкирским национальным проблемам с принципиальным безразличием. После возникновения ДУМРБ башкирские националы со всем жаром тюркской души поддержали его. Когда мы спрашивали активистов БНЦ: "Почему вы отвернулись от Таджуддина и примкнули к ДУМРБ?", нам называли две главные причины: ДУМЕС и его лидер Таджуддин завязан на Москву и является проводником российского империализма; а также то, что во главе ДУМРБ был избран башкир по национальности Нурмухаммат Нигматуллин (что, однако, совершенно не изменило отношения ДУМРБ к национальным проблемам). Позиция БНЦ во многом предопределила триумфальное шествие молодых реформаторов ислама. К началу 1996 г. в Башкирии было 310 зарегистрированных мусульманских общин, из них 260 входили в ДУМРБ и только 50 -- в ДУМЕС. Однако Талгат Таджуддин осознал опасность, исходящую от излишней концентрации власти в одних руках, и провел децентрализацию, создав в 1994-1995 гг. более 20 муфтиятов под руководством ДУМЕС -- один из них для Башкирии в г. Салават. Трудно предугадать, удастся ли эта попытка вдохнуть в таджуддиновский ислам второе дыхание, но в любом случае это серьезный вызов для ДУМРБ. В 1995-1996 гг. отмечается явная приостановка поступательного движения ислама в Башкирии. Как пишет Айслу Юнусова5, "к концу 1994 г. было приостановлено строительство около 200 мечетей по причине нехватки средств. После того, как спрос на религиозную мусульманскую литературу был удовлетворен, значительно сократились поступления от ее реализации, так что проблема денег стоит теперь перед всеми. Много проблем в вопросе подбора духовенства, причем речь идет не столько о подготовке, сколько об отборе кадров. В 1990-1992 гг. большое количество молодых людей выразило желание учиться в только что открывшихся медресе. Однако многими из них руководили конъюнктурные соображения, а не истинная вера и преданность исламу. В результате ряд мечетей сегодня так и не дождался своих служителей". Разумеется, кризис 1995-1996 гг. -- результат не только финансовых проблем и безответственности студентов медресе, но и глубинных идейных напряжений внутри ислама и между исламом и национальным движением в современной Башкирии. К середине 90-х годов башкирский ислам и башкирское национальное движение вновь оказались на распутье. Умеренно авторитарная власть в государственном образовании со смешанным мусульманско-православным населением, как правило, приходит к одним и тем же решениям в области религии. Эта линия уже достаточно ярко проявила себя в Казахстане и Узбекистане. Подавив открытую и явную политическую оппозицию, она придает особое значение религиозным объединениям, которые оказываются как бы выразителями интересов народов и в то же время не являются прямыми политическими конкурентами власть предержащих. При этом власть заинтересована в лояльности религиозных организаций и их соответствии ее основным идейно-политическим установкам. Наиболее последовательно эта линия осуществлена в Казахстане, где ныне неформально существуют две государственные религии -- ислам и православие. При этом Назарбаев провел решительную казахизацию кадров мусульманского духовенства и поставил его под жесткий контроль. Православный архиепископ Алексий (Кутепов) оказывает полную поддержку нынешнему режиму. Таким образом Назарбаев строит удобную и безопасную систему отношений со славянским населением. М. Рахимов, судя по уже предпринятым шагам, идет в том же направлении, но осуществить назарбаевский проект ему гораздо сложнее, в силу сравнительной слабости режима. В первые годы суверенизации уфимские власти стремились опереться на ДУМЕС и его лидера Т. Таджуддина. Однако Таджуддин, имеющий широкие всероссийские связи и контакты с Москвой, не желал замыкаться на региональном уровне. Приблизительно с 1993 г. начинается короткий роман М. Рахимова с ДУМРБ. Его глава Нигматуллин вместе с православным епископом Никоном был включен в Общественный Совет при президенте. Регулярные контакты с Таджуддином были прекращены. Однако к началу 1996 г. рахимовские чиновники начали осознавать, что молодые исламские реформаторы тоже "не то", их невозможно поставить под свой контроль и сделать проводниками своих интересов. После создания думесовского муфтията в Салавате вновь наметилось потепление в отношениях с Таджуддином, но оно также явилось следствием выбора по необходимости, а не по сердечной склонности. Очевидно, что цель уфимской власти -- создание послушного, подконтрольного башкирского мусульманского центра, но на пути к этой цели предстоит еще много маневров и интриг. Сноски: 1 Один из катакомбных священников не без юмора рассказывал, как владыку Меркурия почитали принявшие катакомбный сан преподаватели петербургских вузов и офицеры, от которых он, правда, перенял не совсем святорусское словечко "комильфо". 2 Политические исследования, 1993, No 3, с. 147. 3 "Семинаром Огородникова" называли подпольную группу молодых православных христиан, возникшую в 1974 году. За выпуск самиздатовского журнала "Община" группа была разгромлена в 1978-80 гг. Большинство ее членов было осуждено "за антисоветскую деятельность". 4 Строго говоря, Патриархия не является принципиальной противницей автокефалии, она лишь утверждает неканоничность юрисдикции, называющей себя "автокефальной Церковью", тогда как каноническая юрисдикция (пока как автономия в рамках Московского Патриархата) вполне может быть признана автокефальной, если будет благословение других автокефальных Церквей. (Примечание редакции). 5 А. Б. Юнусова. Ислам в Башкирии. 1917-994. Уфа, 1994, с. 18. Лекция шестая. Ислам и православие. Татария //Александр Щипков. Во что верит Россия История ислама в нынешнем Татарстане неразрывно связана с религиозной историей татарского народа. Татарский народ формировался в Волго-Камском регионе путем консолидации различных тюркоязычных племен и местных финно-угров. В Х веке одно из племен региона кипчаки -- образовали государство, во главе которого стоял царь Алмас из племени булгар. Поэтому государство стало называться Булгарским. В это время в Булгарии были распространены различные формы язычества. Среди собственно тюрков господствовало тенгрианство, центральным божеством которого было солнце. Постепенно в Булгарии распространялись мусульманство, христианство, иудаизм. В 922 г. при правлении царя Алмаса Шилки булгары официально приняли ислам от посланцев Арабского халифата. В Х-XI вв. в Булгарии утвердилась исламская цивилизация. В 1236 г. монголы разгромили Булгарию. С 40-х гг. XIII в. возникает Золотая Орда, в состав которой входит Булгария. При своем возникновении Золотая Орда отличалась конфессиональной пестротой и веротерпимостью. В ней мирно уживались язычество, мусульманство, христианство, иудаизм, буддизм. В 1256 г. на ханский трон Золотой Орды вступил первый мусульманин -- Берке. Официально с христианством в Золотой Орде было покончено лишь в 1312 г., когда хан Узбек обратил всех своих подданных в ислам, а всех, выступавших против, казнил. В середине XV в. Золотая Орда раскололась на несколько независимых ханств, одно из которых -- Казанское ханство. В Казанском ханстве ислам уже господствовал безраздельно. В 1552 г. Казанское ханство было разгромлено войсками Ивана Грозного. На протяжении первых 200 лет после присоединения Казанского ханства московские власти своей очевидной целью ставили полную христианизацию коренного населения насильственными методами. Большинство мечетей было разрушено. Русские не останавливались перед массовым уничтожением непокорных, переселением их из родных мест и заселением этих мест русскими, а также перед фискальными мерами. В 1740 г. была создана Контора новокрещенских дел, во главе которой стоял архиепископ Казанский Лука (Конашевич). Именно при нем происходило массовое уничтожение мечетей и была поставлена задача их полного истребления. В эти годы ислам в Татарии претерпел своеобразную эволюцию. С закрытием мечетей и запрещением публичных проявлений ислама религиозная жизнь полностью переместилась в семьи. Соблюдать многие требования шариата татары не имели возможности, и постепенно формировалось отношение к исламу как к внутреннему религиозному состоянию, не требующему формализации в обряде и законе. На этой основе уже в XIX в. среди татарских мусульман широко распространился суфизм, а в конце XIX в. -- реформаторское движение джадидизма. В 1764 г. Контора новокрещенских дел была ликвидирована. С этих пор начинается либерализация. В 1773 г. Святейший Синод выпустил эдикт "О терпимости всех вероисповеданий и о запрещении архиереям вступать в дела, касающиеся до иноверных исповеданий и до построения по их закону молитвенных домов, представляя все сие светским начальствам". В 1788 г. в Уфе был создан муфтият -- официальное центральное учреждение мусульманского духовенства для всей России. Муфтии и подчиненные им муллы назначались правительством "из казанских татар". В конце XIX в. среди мусульман Татарии распространяется реформаторское движение джадидизма. Его основатель -- крымский татарин Исмаил Гаспринский, но наибольшее распространение джадидизм получил в Казани. Джадидизм утверждал связь ислама с наукой и просвещением, в его идеологии важное место занимали планы социального реформаторства европейского типа и социал-демократические идеи. Джадидистское течение отражало действительно совершившийся среди казанских мусульман поворот к ценностям просвещения и европейской цивилизации. В 1913 г., по наблюдению Отто Гейча, среди мусульман Казани распространение школ, газет, книжной продукции было в 7-8 раз выше, чем среди православных. Расцвет секулярной татарской культуры в начале XX века был тесно связан с джадидизмом. После февральской революции начинается бурный процесс самоопределения татарского ислама, тесно связанный с татарским национальным движением. С апреля 1917 г. в мусульманских регионах России прошли губернские, а затем и всероссийские мусульманские съезды. На 1-ом Всероссийском съезде мусульман в мае 1917 г. впервые был избран, а не назначен муфтий - джадидист Галимджан Баруди. На этом посту он оставался до своей смерти в 1921 г. В январе 1918 г. в Казани открылся Второй Всероссийский мусульманский военный съезд, который готовил провозглашение Волжско-Уральских штатов со столицей в Казани. В феврале большевистская фракция мусульманского военного съезда во главе с бывшим учителем джадидом М. Султан-Галиевым и М. Вахитовым покинула съезд, и он был распущен. Делами ислама с этого времени управлял Комиссариат по делам мусульман внутренней России при Наркомнаце. Возглавляли его Султан-Галиев и Вахитов. Они считали, что "выросшие из джадидизма красные муллы с успехом осуществят революционные преобразования общества так же, как это сделали в отношении религиозных догм такие мусульманские модернисты, как М. Бигиев и Р. Фахретдинов". В рамках этих представлений Султан-Галиев в 1923 г. руководил подготовкой празднования 1000-летия ислама в Татарии. К этому празднованию в Казани была построена последняя мечеть -- Юбилейная, которая действовала только один раз -- в честь юбилея. Султан-Галиев был арестован в 1923 г., после избрания муфтием его протеже Ризаетдина Фахретдинова. В 1928 г. "султангалиевщина" была полностью разгромлена. С 30-х гг. положение ислама во многом напоминало ситуацию 40-х гг. XVIII в. Он вновь сохраняется и проявляется почти исключительно на уровне семьи. В 1980 г. муфтият возглавил Талгат Таджуддин.1 На его долю выпала обязанность ответить на вызовы перемен, рожденные крахом коммунизма. С первых дней перестройки Таджуддин оказался мишенью для критики со стороны молодых мусульманских активистов, начавших борьбу с подчиненностью ислама светским властям и с экуменическими тенденциями Таджуддина; а также со стороны татарских и башкирских националистов, недовольных его пророссийской ориентацией. В 1992 г. ДУМЕС раскалывается на несколько муфтиятов, один из которых -- Духовное управление мусульман в республике Татарстан (ДУМвРТ). ДУМвРТ учрежден 23 августа 1992 г. в Набережных Челнах на Съезде мусульман Татарии. Муфтием был избран ученик Талгата Таджуддина Габдулла Галиулин.2 Для понимания татарского ислама важно подчеркнуть, что создание ДУМвРТ не явилось результатом конфликта "фундаменталистов" и "модернистов". Создание ДУМвРТ не было признано ДУМЕС и его главой Т. Таджуддином, у которого сохранилось небольшое число сторонников и свои структуры в республике. Основные идейные установки ДУМвРТ и его главы Г. Галиуллина развиваются в реформационном направлении, заложенном джадидистским движением конца XIX - начала XX вв. Духовенство ДУМвРТ мыслит себя не просто священнослужителями, но "просветителями, историками, учителями, носителями социального прогресса" (Г. Галиуллин). Распространенное среди татар отношение к исламу как к внутреннему духовному состоянию, личным отношениям с Богом, а не обязательному соблюдению определенных норм ("шариат должен быть в сердце") фактически признается правомерным. 500-летнее совместное проживание с русскими, оказавшее влияние на ислам и шире -- на мировоззрение татарского народа, рассматривается не как зло, а как неизбежность исторической судьбы и положительное явление, которое следует сохранить. С течением времени заимствовались некоторые христианские традиции. Больше всего фундаменталистов раздражают татарские поминки на 3-й, 7-й и 9-й день. В татарских семьях принято отмечать вместе с русскими Пасху и Троицу, не вкладывая в это глубокого религиозного смысла. Некоторые молодые исламские активисты пытаются сломать "семейный" характер татарского ислама, который усилился во время религиозных гонений при советской власти, и перенести духовный центр тяжести из семьи в мечеть. Однако это дается с трудом, поскольку при коммунистах главными носителями ислама стали женщины. Роль женщины в татарском исламе и вообще в татарской религиозной жизни гораздо значительнее, чем это можно представить исходя из стереотипных европейских представлений о мусульманках. ДУМвТР довольно терпимо и даже, можно сказать, благожелательно относится к Православной Церкви. Галиуллин поддерживает искренние дружеские отношения с епископом Анастасием. После короткого периода сотрудничества с радикально националистическими татарскими организациями, настроенными по отношению к РПЦ непримиримо враждебно, муфтий Галиуллин отмежевался от них и постоянно подвергается с их стороны критике за терпимость к православию. Сотрудничеству мусульман и православных в Татарии способствует политическая ситуация, речь о которой пойдет ниже, но, без сомнения, это сотрудничество могло состояться только при определенных идейных предпосылках. Модернизованность, реформационность татарского ислама ярче всего проявляется при его соприкосновении с исламом стран Ближнего Востока. Проблемы в этом отношении резче всего обнажились в сфере духовного образования. У самого ДУМвРТ денег на содержание медресе нет. Все они финансируются из-за рубежа, преимущественно из Саудовской Аравии. Заграница же является основным поставщиком преподавательского состава. Соответственно, учебные программы формировались сообразно религиозным представлениям спонсоров. Выпускники медресе, став имамами, пытаются строить общинную и духовную жизнь на арабский лад, вмешиваются в установившиеся национально-религиозные привычки и обряды, пытаются привести духовную жизнь пасомых в соответствие с арабскими нормами. Назревает заметный разрыв между религиозным мировоззрением молодого духовенства и идейными установками ДУМвРТ, а также мировоззрением народа. Это обстоятельство вызывает тревогу руководства ДУМвРТ. Сейчас договоры с муллами заключаются с испытательным сроком, который составляет 1 год для учившихся за рубежом и полгода для учившихся в Татарии. В стремлении отстоять самобытность татарского ислама Галиуллин на одном из пленумов ДУМвРТ добился принятия решения о запрете арабских исламских толков в Татарии. Официальной вероисповедной формой был утвержден "Ханафидский масхад". Руководство ДУМвРТ намеревается, как только позволят обстоятельства, отказаться от помощи из-за границы, но кардинально исправить положение они могут лишь, получив реальное влияние, в том числе и финансовое, на медресе, которые функционируют как самостоятельные учебные заведения. Однако даже умеренный модернистский ислам вызывает среди секуляризованной татарской общественности, и особенно интеллигенции, отторжение. Татарские интеллектуалы для определения своего религиозного мировоззрения часто используют выражение "евроислам". Хотя никто толком не может определить, что это такое, вектор идейных устремлений указывается вполне определенно. Лидером "евроислама" считается председатель исламского общества "Иман" Венерулла Якубов. Посещаемость мечетей низкая, а характер ислама приобретает европеизированные черты. По отношению к восточному фундаменталистскому исламу татарская интеллигенция чувствует себя носительницей европейской культуры. Согласно исследованиям, проведенным социологом Розалиндой Мусиной, в мечеть регулярно ходит лишь 4% татарской интеллигенции. Правда, среди татарского студенчества эта цифра существенно выше -- 12%. Интеллектуальный слой относится к исламскому духовенству скептически из-за его "относительно невысокого образовательного уровня". Когда, например, встал вопрос о подборе ведущего мусульманской телепрограммы, не удалось найти ни одного священнослужителя, и выбор остановили на светском академическом ученом. После того как Г. Галиуллин был выбран на пост председателя ДУМвРТ (1992 г., сроком на 3 года), он учредил институт советников муфтия, куда входила татарская интеллектуальная элита. Этот шаг свидетельствовал о том, что муфтий понимает проблему. Однако институт советников быстро распался. Для реформационных процессов в татарском исламе показательно появление отделения религиоведения в Химико-технологическом институте Казани, которое возглавляет известный религиовед Гульнара Балтанова. На этом отделении учат исламу, к которому относятся как к "внутреннему духовному состоянию, отношениям человека с Богом, а не обрядоверию", с упором на суфийские и джадидистские традиции. Фактически Балтанова создает суперреформаторское медресе. "Европеизация" современного татарского ислама сопровождается размыванием общего религиозного мировоззрения татарского населения. Многие образованные и необразованные татары увлекаются, как и русские, квазирелигиозными течениями, но наиболее показателен отток в бахаи, рерихианство и ахмадию. Эти религиозные учения дают возможность в какой-то форме принять некоторые духовные и культурные ценности христианства, не отрекаясь от ислама. Движение Рерихов в Казани, кстати, основано татарской женщиной. В бахаи вступают известные татарские писатели, актеры, певцы. Руководитель Бахаи -- известный в Татарии журналист Шамиль Фатахов. Встречи бахаи проходят в республиканском Доме ученых. Татарский поэт Равиль Бухарев, эмигрировавший когда-то в Англию и работавший на Би-Би-Си, привез в Татарию в начале перестройки своеобразное учение, практикуемое в секте Ахмадия. Ахмадия возникла в Пакистане, получила распространение в Англии и затем -- в Татарии. Главная особенность этого учения заключается в том, что оно признает Иисуса Христа Богочеловеком. Религиозное возрождение ислама находится в тесном переплетении с националистическими движениями и процессом строительства татарской государственности. Само быстрое и успешное формирование ДУМвРТ было предопределено взрывом национального движения. В 1988-1992 гг. казалось, что татарский национализм, шаймиевский вызов Москве с его требованиями "суверенитета" и радикальный татарский национализм -- одно и то же: Шаймиев был рад избавиться от влияния "промосковского", неподконтрольного ему ДУМЕС во главе с Т. Таджуддином, а лидеры радикальных националистов связывали с Галиуллиным свои надежды на построение монолитного татарского государства с "одним народом, одним языком, одной религией". В борьбе с Москвой за суверенизацию М. Шаймиев активно использовал националистические организации и приветствовал создание ДУМвРТ. Однако сам Шаймиев стремится к созданию секулярного государства, в котором религия, занимая скромное место, контролировалась бы. Основное направление его религиозной политики: два главных народа и два главных вероисповедания, которые пользуются уважением, играют церемониальную роль, но не обладают независимостью и поддерживают власть. Так было принято решение о строительстве в Казанском Кремле, рядом с сохранившимся Благовещенским собором, мечети Кульшариф. Радикал-националисты требовали перестройки собора в мечеть, мотивируя это тем, что "недостойно татарского президента сидеть в Кремле под колокольный звон". Однако Шаймиев настоял на существовании двух культовых сооружений рядом и распорядился содержать их на балансе государства. При этом сам Шаймиев не скрывает своей собственной религиозной индифферентности. Вступая в должность, он, в отличие от лидеров других мусульманских республик в составе РФ, не присягал на Коране и ни разу не совершал хаджа в Мекку. Он лишь заинтересован в создании управляемых религиозных организаций. Материально он не помогает ни православным, ни мусульманам, за исключением кремлевского строительства. Культовые сооружения и другие здания передаются медленно и неохотно, что в 1995 г. привело к крупному конфликту: по распоряжению главы ДУМвРТ Галиуллина было захвачено здание мечети "Аль-Марджани" и здание медресе "Мухаммадия". Галиуллин руководствовался тем, что президент не сдержал обещания вернуть эти здания. Разразился общероссийский скандал. Тлевшее недовольство активностью и независимостью Галиуллина приняло открытые формы, казанский режим вступил в борьбу с ДУМвРТ. После того как Галиуллин пригрозил Шаймиеву, что выставит свою кандидатуру на президентских выборах, чиновники Шаймиева решили вновь сделать ставку на Талгата Таджуддина и начали реанимировать почти исчезнувшие в республике структуры ДУМЕС. В Татарстане функционирует Совет по делам религий. Именно он осуществляет политику президента. В целом к исламу и православию отношение терпимое, к другим же конфессиям применяются дискриминационные меры. Наиболее нашумевшие скандалы были связаны с преследованиями кришнаитов, мормонов (им прямо запретили проповедовать в РТ) и некоторыми харизматическими Церквами. Отдельные религиозные лидеры преследовались в судебном порядке. Что касается Галиуллина, то после захвата мечети и медресе прокуратура возбудила уголовное дело против муфтия и, по его словам, предлагала закрыть дело в том случае, если он добровольно уйдет с должности главы ДУМвРТ. Одновременно с этим Совет по делам религий инициировал создание формально автономной структуры, подчиненной Талгату Таджуддину, памятуя о его большей склонности проявлять к власти лояльность. Ее назвали Духовное Управление мусульман республики Татарстан -- ДУМРТ (игра на идентичности названий). Во главе встал имам Зеленодольской мечети (пригород Казани) Габдельхамид Зинатуллин, родственник Т. Таджуддина. Говоря о татарском исламе как о "евроисламе", необходимо подчеркнуть, что в этом вопросе ДУМвРТ и ДУМЕС не являются противниками. Более того, Габдулла фактически продолжает развивать взгляды своего старого наставника Т. Таджуддина. На начальном этапе суверенизации, видя перегибы националистов-радикалов, оба выступали за терпимость к русским. Однако ДУМРТ имеет влияние лишь на 5% общин, и Совет по делам религий попытался провести Съезд представителей всех мусульман для переизбрания Г. Галиуллина. Для этого Совет 11.01.96. разослал по общинам документ No 02-К, который заканчивался фразой: "О сроках и месте проведения съезда будет объявлено дополнительно. И. Хабабуллин." Этот документ демонстрирует попытку вмешательства государства во внутренние дела муфтията. Однако съезд провести не удалось, и ситуация выходит из-под контроля Совета по делам религий и президента Шаймиева. Попытки вмешательства в дела РПЦ, о которых речь пойдет ниже, и ДУМвРТ приводят к тому, что епархия и муфтият начинают поддерживать друг друга. Епископ Анастасий поддержал морально Габдуллу Галиуллина после "взятия" медресе, лично приехав к зданию, осажденному милицией. Не лишенный чувства юмора Габдулла, воздев руки, воскликнул: "Анастасий, скажи, какой храм из невозвращенных тебе нужен, и мои шакирды (учащиеся медресе) возьмут его для тебя!" Авторитарная по отношению к РПЦ и ДУМвРТ политика Шаймиева неожиданно способствует развитию веротерпимости между православными и мусульманами. Правда, на религиозные меньшинства веротерпимость не слишком распространяется. Вскоре после возникновения ДУМвРТ отмежевалось от организаций крайних националистов, и его позиция в вопросе татарстанской государственности фактически совпала с взглядами Шаймиева. Иногда взгляды лидеров ДУМвРТ выглядят даже более пророссийскими: какое-то время руководство ДУМвРТ входило в состав Конгресса Русских Общин. Не скрываются симпатии к Александру Лебедю. Галиуллин высказывается за "сильную Россию, которая не кланяется Западу". В июне 1996 г. ДУМвРТ учредило политическую организацию под названием "Мусульманское общественно-политическое движение Республики Татарстан". Эта организация ставит своей целью защиту мусульман в республике и фактически имеет перспективу стать татарской демократической альтернативой режиму Шаймиева. Теперь попытаемся оценить позиции православия на территории Татарии. История православия в Татарии фактически начинается с взятия Казани войсками Ивана Грозного в 1552 г. Уже в 1555 г. учреждается Казанская архиепископия. Весной 1555 г. в Москве состоялись необычные, первые в истории, торжественные проводы Св. Гурия, назначенного архиепископом Казанским, с крестным ходом и перезвоном колоколов всех церквей Москвы. И это неудивительно. Казань не только была столицей важнейшего противника Московского государства на протяжении веков, но после присоединения становилась вторым по значению городом государства. Распространение православия осуществлялось двумя путями: массовым переселением русского православного населения и христианизацией местного коренного населения (не только татар, но и чувашей, черемисов, бывших язычниками). Казанскую епархию с первых лет ее существования возглавляли наиболее выдающиеся представители епископата -- вслед за Св. Гурием (1552-1564) на епископской кафедре -- Св. Герман (1564-1566), митрополит Свм. Гермоген (1589-1606), в будущем патриарх. В XVIII веке происходит постепенный отход от насильственных методов христианизации коренных народов. Православная Церковь переходит от насильственного искоренения ислама к миссионерству. Казань постепенно становится не только центром интенсивной православной духовной жизни, но и центром миссионерства для азиатских народов. В 1842 г. открывается Казанская духовная академия, игравшая одну из главных ролей в богословии и духовном образовании и бывшая главным центром церковной ориенталистики и подготовки миссионеров. Ведущая роль в работе с "инородцами" принадлежала педагогу Н. Ильминскому, под руководством которого на язык коренных народов был переведен целый ряд духовных книг, а также осуществлен ряд миссионерских проектов: созданы Братство Св. Гурия, Переводческая комиссия, Казанская Центральная Крешено-Татарская школа. Результаты деятельности миссионеров являются сейчас предметом постоянных споров, так как большинство православных татар ассимилировалось в русский этнос. Более очевидны результаты миссионерства среди чувашей, мари и т. д., хотя и среди них осталось много язычников. Перед Революцией в жизни Казанской епархии большую роль играл Андрей (кн. Ухтомский), в 1899-1907 гг. -- наблюдатель Казанских Миссионерских курсов, в 1907-1911 гг. -- викарный епископ Мамадышский. К 1917 г. Казанская епархия -- одна из самых процветающих, с многочисленным образованным, деятельным духовенством, знаменитыми православными монастырями (Зилотским, Казанской Божьей Матери в Казани, Раифским и т. д.). В епархии было около 800 храмов, 27 монастырей, 4500 священников. С 1918 г. начинается период гонений. Наиболее известные новомученики: еп. Амвросий, настоятель Свияжского монастыря (ск. 1918), иноки Зилотского монастыря (ск. 1918), протоиерей Федор Гидаспов (ск. 1918), митрополит Казанский Кирилл (Смирнов), Епископ Чистопольский Иоасаф (Удалов), иноки Раифского монастыря (ск.1930). В Татарии наблюдалось сильное катакомбное движение, катакомбные общины существуют и до сих пор. К концу 40-х гг. от прежнего процветания не осталось и следа. Казанская епархия стала типичной советской провинцией, где официальная православная жизнь еле теплилась. В 1975-1988 годах епархию возглавлял епископ Пантелеймон (Митрюковский), не отличавшийся высокой активностью. К началу перестройки в епархии имелось не более 15 приходов. В 1988 г. епархию возглавил молодой епископ Анастасий (р. 1944). Под его руководством Казанская епархия окрепла и превратилась в одну из самых либеральных. В любой церкви можно купить книги отца Александра Меня и других либеральных авторов, в то время как православно-националистической литературы нет нигде. Владыка Анастасий поддерживает хорошие личные отношения с руководством некоторых других конфессий республики: мусульманами, католиками, лютеранами -- и сотрудничает с ними. Уникальный для современной РПЦ факт: владыка Анастасий согласился на передачу руин храма в одном из покинутых людьми сел под Казанью белокриницким старообрядцам, где они создали детский летний лагерь и планируют организовать женский старообрядческий монастырь. Как и в любой другой епархии, расположенной в национальной автономии, перед казанским архиереем стоит этно-конфессиональная проблема. К ней он также подходит с либеральных позиций. Владыка -- сторонник создания национальных православных общин с национальным языком богослужения. В чувашских деревнях для чувашей и "кряшен" он благословил богослужение на национальных языках и рукополагает чувашей и кряшен. Открытого миссионерства среди татар нет, но существует в Татарии этно-конфессиональная группа, именуемая "кряшены", которая, несмотря на тюркское происхождение, вот уже на протяжении столетий исповедует православие. Название народа кряшен происходит от русского "крещеный". На этом и других основаниях историки и этнографы считают кряшен татарами, принявшими православие во времена Ивана Грозного. Кряшены внешне похожи на татар, их язык является диалектом татарского, но их народные обычаи, одежда, привычки, традиции и проч. значительно отличаются от татарских. Имена у кряшен, естественно, православные. Отойдя от татарской культуры, кряшены не примкнули к русской, оставшись на пограничье. Сами кряшены считают, что возникли вовсе не в результате христианизации, проводимой Иваном Грозным (это унизительно для национального самосознания), а гораздо раньше. Кряшенская мифология утверждает, что кряшены приняли православие задолго до русских, а этнически произошли от половцев. По переписи 1926 г. кряшен было 200 000 человек. Надо сказать, что до середины прошлого века службы на языке кряшен не существовало. Азбуку и первые переводы Библии и богослужебных текстов осуществил в середине XIX века тот же Николай Иванович Ильминский. К 1917 г. на языке кряшен было издано 128 книг. После установления советской власти кряшен насильно "записали" татарами. Народ был забыт, но в 1989 г. по благословению епископа Анастасия в нижнем храме Петропавловского собора Казани были восстановлены богослужения на кряшенском языке и поставлен настоятель-кряшен о. Павел Павлов, закончивший Московскую духовную академию. Началось религиозное и национальное возрождение кряшен. Кряшенская община Св. Иоасафа Белгородского насчитывает около ста человек. Среди них -- основатели Этнографического общества кряшен (лидер -- писатель Максим Глухов), которое ведет разностороннюю национально-культурную работу. Кряшены считают своим "кряшенским" святым Серапиона Кожеязерского. Всего в Татарии зарегистрировано четыре кряшенских прихода. Владыка Анастасий отдал кряшенам вновь возвращенный храм Тихвинской иконы Божьей Матери. Кроме о. Павла в епархии 5 священников-кряшен. Взрывоопасной проблемой является обращение в православие татар из традиционно мусульманских семей (православное духовенство обычно добавляет: "они -- из семей атеистов, оторвавшихся от своей веры"). Официального подсчета никто не ведет, но очевидно, что это нередкое явление. В епархии 10 священников татар, в каждом казанском приходе можно найти татар неофитов. Епископ симпатизирует многочисленным инициативам мирян и священников. В епархии довольно много всякого рода движений и предприятий, что придает епархиальной жизни редкий динамизм. Есть смысл рассказать подробнее о деятельности Молодежной православной общины при Софийской церкви бывшего Казанского монастыря. Община была организована бывшим кандидатом химических наук монахиней Марией (Борисовой). Матушка Мария и ее молодежная община представляют собой православие, ростки которого появляются в РПЦ и показывают возможное направление ее развития. Исходя из соображений духовного попечительства и заботы о будущем Церкви, матушка Мария разработала специальную программу по воцерковлению молодежи. Работа началась в 1993 г. В 1995 г. она зарегистрировала "Молодежную православную общину". Поначалу родители приводили детей в общину как в кружок, чтобы дети не болтались на улице, а слушали рассказы из Священного Писания. Затем группа разрослась и поделилась на детскую, подростковую и взрослую. Юношей в общине в два раза больше, чем девушек, что не характерно в целом для РПЦ и является местным феноменом. Некоторые из девушек, возможно, станут насельницами возрождаемого Казанского монастыря. Большая часть выходит замуж. Есть несколько татар. Поначалу в семьях возникали конфликты, затем все уладилось. Каждый член общины несет обязательное послушание и имеет постоянную работу в общине. Бездельников не держат. Большая часть членов - молодежь из технических вузов. Многие прошли через харизматические протестантские Церкви и нашли себя здесь. Занятия в общине самого разного рода: учебные программы, благотворительная деятельность, паломничество, концерты. Концертам как форме миссионерской работы придается особенное значение. На Рождество и Пасху обязательно устраиваются большие спектакли по собственному сценарию, приглашаются молодежные музыкальные группы. На Новый год, чтобы отвлечь молодежь от пьянства, обязательно служится молебен, что придает этому светскому празднику духовный смысл. На Святки устраивается светский капустник с приглашением студентов и молодежи. Среди концертов популярны вечера христианской песни. Одна из туристических фирм заказывает Общине рекламные концерты, и она таким образом зарабатывает небольшие деньги. Духовник общины о. Сергий сам вырос в этой общине. Вот несколько тезисов и цитат, которые характеризуют взгляды матушки Марии: Бездумный постриг в монахи кончится трагично как для этих людей, так и для Церкви. Беда людей с гуманитарным образованием в том, что они, начитавшись в большом количестве духовной и художественной литературы, пытаются подогнать свою духовную жизнь под прочитанные клише и тормозят развитие собственной подлинной духовной жизни. Когда создаются государственные православные гимназии, получается плохая школа с плохим Законом Божиим. Учитель в области религии всегда должен помнить, что ученик имеет право в любой момент встать и уйти. Насильственное религиозное образование хуже его полного отсутствия. Насилие в области духа уже однажды привело к революции. Работа с молодежью не ограничивается концертами и трудами. Матушка Мария организовала для членов общины трехгодичное обучение в Университете по курсу "История культуры". Специально для тех, кто столкнулся с авторитарной духовной практикой православного духовенства, матушка Мария организовала особый семинар для восстановления психического и духовного равновесия пострадавших. Когда частная коммерческая телекомпания "Эфир" обратилась к вл. Анастасию с предложением сделать десятиминутную регулярную программу, он не колеблясь доверил эту работу Молодежной общине. Постепенно Община стала выполнять функцию "поставщика кадров" для епархии. Отсюда епископ набирает кандидатов для рукоположения, певчих, строителей, шоферов и проч. С властями у общины проблем нет, так как епископ "прикрывает" молодежь от возможных нападок со стороны властей. Жизнь епархии во многом обусловлена взаимоотношениями с местной властью -- режимом Ментимера Шаймиева, строящего татарскую государственность, -- с татарскими националистическими организациями и с исламским духовенством. В первые годы Перестройки, когда по всей России шло триумфальное утверждение РПЦ, на долю Казанской епархии выпали тревожные времена. Радикальные татарские националистические организации "Иттифак", Теневой Милли Меджлис и Татарский общественный центр (ТОЦ) в 1990-1993 гг. собирали многолюдные (до 10 тыс.) митинги, на которых призывали к уничтожению православных церквей и строительству на их месте мечетей, к подавлению "религии оккупантов", к убийству детей от смешанных браков и т. д. Общественно-политическая ситуация для РПЦ была крайне тревожной. Тем не менее православные Казани проявили тогда известную смелость, создав Братство Св. Гурия. Это братство организовывало крестные ходы и митинги, обращалось с требованиями к властям, отстаивая права РПЦ. После подписания договора о разграничении полномочий в 1994 году режим Шаймиева окреп, добился желаемой независимости от Москвы и перестал нуждаться в радикальных националистах как средстве шантажа федеральной власти. Националистические организации ослабли (в том числе и вследствие давления властей), в их рядах остались считанные единицы участников. Однако и ныне православным периодически приходится сталкиваться с проявлениями радикального татарского национализма. В частности, большой резонанс имело заявление министра культуры Таишева на встрече с представителями Ассоциации национальных культурных обществ в декабре 1995 г.: "Сейчас я высказываю свое личное мнение не как министр, а как татарин. Я считаю, что в центре Казани не место еще одной церкви, их и так там много. . .". 3 На выборах президента республики в 1996 г. радикально-националистические партии "Иттифак" и ТОЦ не поддержали Шаймиева, в первую очередь, из-за его религиозной политики, считая ее недостаточно враждебной православию. Ныне перед епархией стоит сложная задача нормализации отношений с властью. Владыка Анастасий в течение 8 лет выступал как убежденный антикоммунист и сторонник Бориса Ельцина. Власти республики регулярно приглашают представителей православного и мусульманского духовенства на различные протокольные мероприятия, но это скорее дань складывающимся общероссийским традициям. Шаймиев строит секулярное государство, стремится сохранить преемственность с советскими временами (когда была восстановлена татарская государственность в виде автономной республики; он поддержал ГКЧП в 1991 г. и Верховный Совет в 1993 г.). Политика Шаймиева в области религии направлена на ограничение влияния религии и контроль над ней. Это касается и православия, и ислама, и протестантизма. Особенно жесткую позицию власти занимают по отношению к иностранным протестантским миссионерам и харизматическим Церквам, что встречает одобрение со стороны татарских националистов, исламского и православного духовенства. Гонения достигли пика в 1994-1995 гг. Богослужения пресекали с помощью милиции, с тех пор иностранным проповедникам приезд в Татарию запрещен. В 1994 г. было заведено уголовное дело против руководителя харизматической Церкви "Дух жизни" Николая Соломонова. Положение епархии осложняется также национальной политикой Шаймиева. В Татарии сейчас около 50% населения - русские, поэтому руководители республики постоянно подчеркивают, что они создают "суверенитет Татарстана", а не "суверенитет татар". Тем не менее власти целенаправленно вытесняют русских из властных структур и с других ответственных должностей в пользу татар. Епархия не получает никакой материальной поддержки от властей республики. Одновременно Совет по делам религий пытается подчинить себе епархию и епископа, чтобы манипулировать им в интересах Шаймиева. Епископ Анастасий, однако, настроен решительно. Между администрацией и епархией при внешней взаимной лояльности все время происходит скрытая борьба. Администрация с трудом возвращает церковные здания. В ответ на это епископ организовывает крестные ходы и молебны в публичных местах. В течение нескольких лет обсуждалась возможность визита патриарха Алексия II в Татарию. Шаймиев не давал "добро". Некоторые поборники независимости Татарстана, стремящиеся превратить Православную Церковь в послушный, контролируемый и манипулируемый общественный институт, видят в иерархической структуре РПЦ, во главе которой стоит Московский Патриархат, препятствие своим планам и даже публично выступают за автокефалию Казанской епархии. Вот что пишет научный сотрудник Татарской АН Р. Ф. Мухаметшин:4 "Если учесть, что в некоторых тюркских республиках, например: в Казахстане, Кыргызстане, Татарстане -- русские, традиционно считающиеся православными, составляют около половины населения, то главной задачей тюркского движения является не допустить использования Москвой православного духовенства этих республик в качестве рычага неоколониализма, как инструмента сохранения имперского мышления в русском народе. Хорошей мерой для очищения православия от имперской начинки, от идей мессианства и т. д., было бы создание православных патриаршеств в тюркских республиках, независимых от Москвы". В своих попытках заставить епископа подчиниться администрация использует обычные приемы: сбор и распространение через СМИ материалов, в которых осуждается моральный облик епископа и духовенства, и создание "параллельной" Церкви. В 1995 г. иеромонах Александр (Миронов), настоятель храма в деревне Смолдиярово Лаишевского района, перешел в юрисдикцию Русской православной свободной Церкви. Вскоре он получил епископский сан и титул епископа Казанского и Марийского. Епископ Анастасий обвиняет Совет по делам религий в том, что он поддержал создание и укрепление параллельной епархии. Владыка Анастасий запретил Александра в служении и лишил сана. Сообщение об этом было опубликовано в Епархиальных ведомостях. В ответ Александр Миронов выпустил манифест, в котором намекал на аморальное поведение епископа в быту, а также на то, что владыка использует Церковь в целях политической агитации. В околоцерковных кругах уверены, что распространению в Казани этого манифеста способствовали чиновники из Совета по делам религий. Однако заставить епископа Анастасия подчиниться Совету так и не удалось. Очевидно, режиму М. Шаймиева придется идти на неизбежные уступки как ДУМвРТ, так и Казанской епархии РПЦ МП. Сноски: 1 Родился в 1948 г. в Казани. 2 Родился в 1954 г. 3 Газета "Крис" No 97, 6.1.96. 4 "Исламо-христианское пограничье: итоги и перспективы изучения", Казань, 1994. Лекция седьмая. Национальное язычество. Мордовия, Чувашия, Удмуртия, Марий Эл //Александр Щипков. Во что верит Россия Если мусульманские республики Российской Федерации: Башкирия, Татария, Чечня, Дагестан -- постоянно в центре внимания аналитиков и СМИ, то находящиеся в центре европейской части России Мордовия, Марий Эл, Удмуртия и Чувашия почему-то не вызывают должного интереса. А напрасно. Здесь наблюдаются весьма любопытные национальные и религиозные процессы, о которых пойдет речь в нашей очередной лекции. Включенные в состав России в XVI-XVII веках, эти республики медленно и тихо подвергались русификации и христианизации (до этого они были языческими). Редкие всплески народного протеста и самостоятельной духовной и культурной жизни подавлялись жестоко и без лишнего шума, сейчас о них помнят лишь немногие специалисты. Эти народы испытали короткий период национального подъема: в конце XIX - начале XX вв. у них сформировалась национальная интеллигенция и появились первые плоды ее художественного творчества. При советской власти были созданы национальные автономные республики, что явилось формальным основанием для национальной жизни и позволило сохранить язык. Только на излете горбачевской перестройки начинается бурное и болезненное национальное пробуждение. Пожалуй, наиболее интересное и необычное в нем -- религиозные процессы. Все эти народы были обращены в православие очень поздно. Язычество -- в форме ли пережитков, наслоившихся на христианское сознание, или, что реже, в чистом виде поклонения языческим богам в затерянных в лесной глуши деревнях -- сохранилось лучше, чем у каких-либо других народов Европы. Национальное возрождение создает небывалые возможности для религиозного творчества. В поисках национальной идентичности новые народные вожди относятся к Русской Православной Церкви как к "имперской", "оккупационной", "антинациональной" и начинают выбирать веру где только можно, конструируя ее применительно к местным условиям. В своих религиозных исканиях они обращаются и к идее создания национальных православных Церквей, и к другим христианским конфессиям, и к исламу, и даже к иудаизму и зороастризму. Но наиболее мощными и организационно оформленными стали попытки возродить язычество. "Религиозное творчество" в поволжских республиках стало делом почти исключительно представителей высшей гуманитарной интеллигенции, в первую очередь озабоченной сохранением национального языка, культуры, традиций: писателей, художников, театральных деятелей, университетской профессуры. Социальная база религиозных движений привносит свою специфику: эстетизм, спонтанность, декларативность, некий "художественный" стиль. Религиозные процессы накладываются на политические, причем происходит это в каждой из поволжских республик своим особенным образом. Националистические движения, как правило, имеют яркую специфику. Русские общины оказываются перед выбором, как реагировать, и в одних случаях ориентируются на православие, в других -- на коммунистов. Перед аналогичным выбором оказывается интернациональная по составу и разнородная по идеологии правящая номенклатура. В одних случаях ее представители цепляются за коммунистические идеологемы, в других -- перенимают риторику сторонников Ельцина, в третьих -- заигрывают с националистами. Религиозная ситуация, сложившаяся ныне среди немусульманских народов Поволжья, несмотря на свою уникальность, в определенном смысле более ярко, даже гротескно отражает то положение, которое типично для всей остальной России. Эта ситуация характеризуется разрывом громадного большинства населения с традиционными формами религиозной жизни, слабым знакомством с существом религиозной веры, аморфным, эклектичным религиозным мировоззрением. Возвращение к религии происходит не в результате религиозной проповеди, но вследствие саморазвития светской культуры и идеологии. Средства массовой информации и деятели культуры играют в религиозном возрождении едва ли не более важную роль, чем представители духовенства. Эта общая для России ситуация проявила себя в Поволжье наиболее ярко -- здесь председатели союзов художников, писателей или главные режиссеры драматических театров становятся апостолами новых религий. Картина религиозной жизни в республиках Поволжья чрезвычайно интересна и показательна, поскольку именно там в ярко выраженной, контрастной форме возникают и развиваются ситуации, характерные или весьма возможные для остальных регионов России. Мордовия Коренное население Мордовии раньше других поволжских народов столкнулось с русской экспансией. Еще в домонгольскую эпоху начинается ассимиляция и христианизация мордовских племен. Планомерно и последовательно московское правительство проводило эту политику с XVII в. Русских переселенцев размещали среди мордовского населения, которое насильно крестили в православие. К концу XIX в. все мордовские священные рощи были вырублены, священные поляны и кладбища распаханы. Но в народной культуре частично сохранялись молитвы языческим богам и духам предков, в песнях и сказках были живы образы древней мифологии. Наиболее непокорные и свободолюбивые приверженцы веры предков убегали от русского диктата на Урал. Там в мордовских поселениях до сих пор язычество сохранилось лучше. В сознании мордовского народа по сей день живет память о религиозном движении, созданном в начале XIX в. мордовским крестьянином Кузьмой Алексеевым, объявившим, что "Иисус Христос -- не Бог, а чин, и чин этот низложен". Кузьма пророчествовал гибель христианства и воцарение во всем мире мордовской веры, когда "народы оденутся в мордовские платья и станут такими же, как мордва"; что молиться надо на запад, а не на восток, потому что "с запада придут спасение и свобода". Движение сторонников Кузьмы Алексеева распространялось по мордовским селениям, к нему примыкали и русские. В 1810 г. движение "мордовского бога Кузьки", было подавлено правительством, но память о нем осталась в сознании народа. Только в конце XIX - начале ХХ вв. Святейшим Синодом предпринимаются первые цивилизованные попытки миссионерства: появляются инициативы по просвещению мордвы. И. Барсов приступает к переводу Библии и богослужебных книг, однако революция прерывает эту работу в самом ее начале. Большевики впервые создают мордовскую государственность -- Мордовскую АССР. При этом в самой Мордовии мордва составляет лишь треть населения республики, в то время как 2/3 мордвы оказываются на территории соседних российских областей.1 Создание мордовской государственности спасло мордву от полной ассимиляции и способствовало возникновению национальной интеллигенции. Однако, по сравнению с другими автономными республиками, здесь русификаторская политика была наиболее ярко выраженной. К 80-м годам само существование национальных языков стало проблематичным. Положение усугубляется тем, что мордовского народа в строгом смысле этого слова не существует. Под этим понятием в действительности объединены два народа -- мокша и эрзя, имеющие свои собственные языки и культурные отличия. В Мордовии постоянно тлел конфликт не только между "мордвой" и русскими, но также между эрзей и мокшей. Религиозная политика коммунистического режима в Мордовии также была весьма жестокой, даже по советским стандартам. До 90-х гг. на всю республику насчитывалось всего 10 (в основном сельских) православных приходов, не имевших своего архиерея и входивших в Пензенскую епархию. Политика местной власти была настолько жестокой, что не допускались никакие проявления самостоятельной национальной религиозной жизни или сколько-нибудь заметной активности баптистов и иных протестантов или представителей сект. Программа "преодоления религии" была осуществлена в Мордовии с редким успехом. Не удивительно, что религиозное и национальное возрождение протекает в Мордовии медленнее и болезненнее, чем в других автономных республиках. Первыми пробудились православные. В 1990 г. была создана Мордовская епархия. Ее возглавляет епископ Варсонофий (Судаков), человек рассудительный, энергичный, настроенный к мокшанам и эрзянам благожелательно. Сам он русский, направлен Синодом. За первые три года его архиерейства число приходов выросло в 10 раз и достигло 115. Однако число верующих увеличилось незначительно, поскольку русские в большинстве своем потеряли связь с Церковью, а для мордвы православие остается чужой религией -- богослужение ведется по-славянски. Епископ Варсонофий, ссылаясь на благословение патриарха, не препятствует переводу богослужения на местные языки, но результатов пока нет. Формально была создана комиссия по переводу Библии и богослужебных текстов. В нее входили: один священник эрзя, один священник мокша и два лингвиста из местного института языка и литературы. Силы явно недостаточные, поскольку лингвисты не обладают богословской подготовкой, а священники -- филологической. Группа располагала лишь незначительным числом переводов, осуществленных в конце XIX в. мордовскими просветителями, и шведскими переводами Библии в детском переложении. Работа осложнялась наличием двух местных языков и отсутствием финансирования. Епархия бедна. Коммунистические власти Мордовии относятся к религии вообще и к православию, в частности, если не враждебно, то безразлично. В отличие от большинства автономных республик и областей, РПЦ в Мордовии не получает субсидий. Сельское духовенство бедно, вынуждено держать скотину, огород. Большинство священников не имеет высшего образования. Им явно не по плечу дело возрождения православия даже среди русских, забывших, что такое Церковь, не говоря уже о мордве. Среди мордовского духовенства нашелся один подвижник -- отец Вадим Захаркин, прославившийся своими громкими эскападами на всю республику то в поддержку мордовского богослужения, то против западных миссионеров, то против язычества, то против коммунистов. Но это глас вопиющего в пустыне. Получается, что, несмотря на численное превосходство, несмотря на усердие архиерея, который и перевод благословляет, и мордву рукополагает, и регулярный епархиальный журнал издает, и самолично преподает на катехизаторских курсах, православие оказалось не в "лучшей форме" перед лицом начавшегося национального возрождения. Начало религиозного возрождения в Мордовии было очень нелегким. Коренные народы в республике в меньшинстве, не только на их представителей, но на все население давил тяжелейший антирелигиозный коммунистический пресс. На сегодняшний день и демороссы, возглавляемые недолго правившим первым президентом Мордовии В. Гуслянниковым, и коммунисты относятся к "мордовским националистам" негативно. Массовые национальные партии до сих пор не сложились. Но с начала перестройки мордовская национальная интеллигенция развернула бурную и во многом успешную кампанию по возрождению национального языка и культуры. С самого начала это движение было во многом враждебно православию -- "религии оккупантов", "русификаторской идейной силе". Культурное возрождение для мордвы -- это, в первую очередь, возрождение фольклора, ремесла, костюма -- всего того, что неразрывно связано с язычеством. Православные священники прямо говорят: "Саранское Министерство культуры создает языческую веру". И это высказывание не лишено оснований. Именно из этой среды вышли первые неоязычники во главе с поэтессой Раисой Кемайкиной. Кемайкина возглавила группу саранской интеллигенции, которая поставила своей целью полную реконструкцию языческого мировоззрения и богослужения на основе обработки этнографического, фольклорного и лингвистического материала. Вскоре возникла малочисленная сепаратистская эрзянская партия Эрзян Мастер, все активисты которой принимают язычество и заявляют, что его распространение является одной из их политических целей. В 1992 г. в интервью чувашской газете "Атланту" на вопрос: "Ваше отношение к христианству?" Кемайкина ответила: "Резко отрицательное. Являясь официальной государственной религией России, христианство задушило национальные религии других народов, превратив их в безвольных духовных рабов. Россию издавна называют "тюрьмой народов". Думаю, что для России это слишком мягкое название. Она хуже тюрьмы. Из тюрьмы человек рано или поздно может выйти и снова стать хозяином свой судьбы. Заключенный -- пленник, потерявший свободу на время. Раб не пленник. Он не жаждет свободы, она ему ни к чему. Христианство в течение многих веков кует из наших народов рабов, отучая их от свободомыслия, сводя до уровня терпеливой скотины. В эрзянской религии отношения между Богом и человеком совершенно не такие, как в христианстве. Они глубже, человечнее, красивее. . . Достоинство человека в нашей религии не убивается, не подавляется, а возвеличивается. В эрзянской религии вы никогда не встретите утверждения типа: "ты -- раб Божий; ударят по одной щеке -- подставь другую; снимают с тебя пиджак -- отдай и рубашку; благословляй врага твоего". В 1992 г. в одном из наиболее патриархальных, традиционных сел Мордовии Кемайкиной (языческое имя Кемаля) на деньги мордовских предпринимателей организуется первое после десятилетий или даже столетий перерыва языческое моление. Все окрестные села с энтузиазмом разучивали подзабытые древние языческие молитвы. Во время моления Кемайкина была провозглашена первой жрицей эрзянского народа. Телерепортажи об этом и последовавших за ним молениях всколыхнули республику. "Языческий вопрос" равно обсуждается и в глухих деревнях, и в университетских аудиториях. В то же время христианство пустило в сознании народов слишком глубокие корни, чтобы все деятели мордовского национального возрождения могли так легко и бескомпромиссно порвать с ним. "Молясь перед сном, -- вспоминает Кемайкина, -- моя мама повторяла вперемежку то славянские псалмы, то древние эрзянские молитвы нашему языческому богу Инешкипазу". Синтез мордовской народной духовной культуры и христианства -- это реальное состояние мордовского национального сознания. Неудивительно, что в среде деятелей мордовского национального возрождения возникло движение, направленное на идейное и организационное оформление стихийно сложившегося религиозного мировоззрения народа. Также неудивительно, что оно оказалось связанным с финским лютеранством: обоюдный интерес финнов и мордвы, двух родственных народов, в 90-е годы выражается в установлении самых разнообразных связей. При стечении всех этих обстоятельств возникло мордовское лютеранство. Возникновение Мордовской лютеранской Церкви -- одно из самых ярких и типичных явлений религиозной жизни Поволжья. Типичность его определяется в значительной степени тем, что мордовское лютеранство -- плод личных духовных исканий представителя гуманитарной и художественной элиты художника Андрея Алешкина. Талантливый юноша из мордовской деревни поступает в Ленинградскую академию художеств. В своем чрезвычайно интеллектуализированном творчестве он пытается выразить собственные философские и религиозные искания. Серии картин и гравюр, которые Алешкин создает в Ленинграде и позднее в Саранске, -- это выраженные в красках и образах размышления о финно-угорской мифологии и глубоко личные христианские искания, в русле русской православной традиции. В Петербурге Алешкин становится своим в кругах элитной гуманитарной интеллигенции: Л. Гумилев, академик Д. Лихачев и другие с большим вниманием и интересом относятся к необычному молодому художнику-мыслителю, пытающемуся соединить родной для них мир православия и русской культуры с неведомой стихией мордовского мифа, эпоса и фольклора. Но среди всех питерских знакомств самым значимым для Алешкина стало общение с местным финном-ингерманландцем Арво Сурво, стоявшим во главе религиозного возрождения своего народа. Полностью уничтоженная при большевиках ингерманландская Церковь была возрождена за несколько лет перестройки с помощью лютеран Финляндии. При этом Арво Сурво никогда не боялся идти на идейные конфликты с теми, кто финансировал те или иные работы, стремясь создать не просто еще одну подчиненную Хельсинки епархию, а действительно ингерманландскую национальную церковь со своими культурными, обрядовыми особенностями. Возвращение А. Алешкина в Саранск ознаменовалось всеобщим признанием его таланта. Он избирается председателем Союза художников Мордовии, становится одним из лидеров Общества изучения финно-угорской культуры. Но профессиональные достижения не могут отвлечь его от более возвышенной цели - духовного возрождения мордовского народа. Контакты с православной Церковью утверждают его во мнении, что Русская Православная Церковь, во всяком случае, в ближайшее время не собирается отказываться от русификаторской политики, учитывать национально-культурные интересы мордвы, проводить богослужение на мордовских языках. Алешкин убеждает нескольких представителей саранской интеллигенции, инициаторов национального возрождения: университетских преподавателей, фольклористов, художников, - в том, что будущее христианства в Мордовии связано с принятием лютеранства. В 1991 г. формируется первая община "Мордовской христианской Церкви в изложении доктора Мартина Лютера". Власти передают ей участок земли в центре города для строительства храма. Арво Сурво совершает первые богослужения, а лютеране Финляндии обещают материальную помощь. Первым священнослужителем новой Церкви становится брат Андрея Алешкина Алексей. Однако сразу после регистрации на долю новой Церкви выпадают тяжелые испытания. Православное духовенство начинает кампанию, направленную на дискредитацию новоявленных лютеран. Православная епархия требует от властей отменить решение о выделении участка земли под строительство кирхи. Неожиданным для Алешкина оказывается конфликт со спонсорами из Финляндии, недовольными "своеволием" своих подопечных. Желание Алешкиных создать Церковь, учитывающую духовные и культурные особенности мордовского народа, вызывает возражения, финансовая помощь сокращается. Прихожане, готовые беспрекословно слушаться духовных начальников из Финляндии, уходят от Алешкиных и создают послушную Хельсинки общину. Этот конфликт по-своему закономерен. Миссионеры из Финляндии представляют господствующее ныне в Западной Европе либеральное секуляризованное лютеранство с его формальным отношением к таинствам, богословским либерализмом, женским священством, поддержкой сексуальных меньшинств. В России же вообще и в Мордовии, в частности, существует значительно более сильная, чем на Западе, потенциальная база для традиционного, консервативного лютеранства с сильным идейным влиянием православия. Мордовские лютеране не только не признают женского священства, но вообще ко всем таинствам относятся скорее по-православному, нежели по-лютерански. Благодаря привитому православным окружением традиционному благочестию, Мокшаэрзянская Церковь отказалась от идеи зафиксировать в своем названии слово "лютеранская". Сохраняя верность доктрине "доктора Мартина Лютера", ее члены стремятся отгородиться от мирских влияний, преобладающих в финском лютеранстве, дистанцироваться от них даже в названии. Несмотря на все трудности, лютеранское дело успешно развивается. К началу 1994 г. на пастырских курсах Ингерманландской церкви в Петербурге училось 10 семинаристов. Разрабатывается свое мордовское понимание "лютеранского" богослужения - в церковную службу добавляются традиционные духовные песни мордовского народа, в облачение священнослужителей вносятся элементы мордовского национального костюма и некоторые элементы одеяний православного духовенства. Обсуждается вопрос об иконопочитании. Шведский институт перевода Библии, конкурируя с РПЦ, разворачивает работу по созданию высококвалифицированного перевода Библии на мордовские языки с привлечением филологов и писателей Саранска. Небольшие лютеранские общины, собирающиеся для богослужений на частных квартирах, лишенные значительной поддержки из Финляндии, были вынуждены отказаться от скорого строительства кирхи. Но энтузиасты сумели найти путь эффективной миссии. Случилось так, что в лютеранство всем составом перешел полупрофессиональный фольклорный ансамбль "Тарома". А, надо сказать, фольклорный ансамбль для мордвы -- культурное явление неизмеримо более значительное, чем для русских или, скажем, итальянцев. "Тарома" вместе с пастором А. Алешкиным колесят по дорогам республики, совмещая богослужение с исполнением духовных песен. Миссионеры никогда не подчеркивают своего лютеранства. Приезжая в деревни, они говорят: "Мы привезли вам мордовское христианство". И плохо знающие русский язык крестьяне встречают этих миссионеров с радостью и благодарностью, ведь они впервые слышат слово Божье на родном языке. Эта община уже стала явлением духовной жизни мордовского народа. Такие явления, раз возникнув, обретают собственную логику развития, прервать которую очень непросто. Чувашия Есть среди народов Поволжья уникальный в культурно-религиозном отношении народ -- чуваши. Чуваши -- тюрки, но они никогда не были мусульманами. Чуваши -- потомки коренного населения Поволжья, которое входило в состав древнего булгарского царства, существовавшего на берегах Волги до момента захвата монголо-татарами в 1236 году. В большинстве своем древние булгары (предки современных татар) ассимилировались с монголо-татарами и приняли ислам, позднее они создали свое государство -- Казанское ханство. Другая часть булгар -- предки чувашей -- отстояли язычество и постепенно сформировались в отдельную нацию. Лишь в середине XVI в. вместе с татарами они были присоединены к России. Чувашское язычество, несмотря на все попытки царского правительства и руководства Русской Православной Церкви, никогда не было искоренено полностью. Вплоть до середины XIX в. христианизация осуществлялась путем расселения среди чувашей русских переселенцев. Эта политика почти не имела успеха. Массовый отход от язычества начался в середине XIX в. с созданием чувашской письменности и переводом Св. Писания и богослужебных текстов на чувашский язык. Основная заслуга в этом деле принадлежит чувашскому просветителю Ивану Яковлеву; сегодняшние чувашские националисты требуют причислить его к лику святых. Процесс придания православию национальных черт в Чувашии зашел значительно дальше, чем в других поволжских республиках. В большинстве чувашеязычных приходов уже перед революцией по выходным дням служили на национальном языке, чуваши составляли значительную часть духовенства. С тех пор для многих чувашей православие стало "своей", родной религией, которую они готовы жертвенно отстаивать. Достигнутый к моменту революции уровень "чувашизации" Церкви в дальнейшем по понятным причинам был законсервирован. Среди чувашей было много бесстрашных верующих, пострадавших от репрессий в советское время. Тогда же возникли чувашские катакомбные общины. Не случайно в 90-е годы одну из катакомбных иерархий возглавлял чуваш епископ Гурий (Павлов). С революцией была получена государственность - Чувашская автономная республика, причем половина чувашей оказалась тогда за ее пределами. За границами Чувашской АССР оказался и культурный и религиозный центр чувашского народа город Симбирск (Ульяновск). Однако коренной народ в Чувашии, в отличие от Мордовии, Марий Эл, Удмуртии и Башкирии, составил подавляющее большинство населения вновь созданной республики. Русские составляли (и составляют) большинство только в Чебоксарах и на крайнем юге республики -- в районе городе Алатырь. Идеологические репрессии в Чувашии не были столь эффективными, как в финно- угорских республиках. В 1991 г. коммунисты под давлением националистов, демократов и поддержавшей их хозяйственной номенклатуры были отстранены от власти. С тех пор политическая борьба в республике -- это борьба националистов и демократов различных фракций; коммунисты оказались на обочине политической власти. С самого начала чрезвычайно важную роль не только в идейных процессах, но и в политической борьбе играл религиозный фактор. В годы застоя православной епархии в Чувашии повезло. Ее глава архиепископ Варнава и его предшественник архиепископ Вениамин, как свидетельствуют преданные гласности документы Совета по делам религий, были "на плохом счету" у коммунистических властей. Независимые и честные, владыки неизменно отказывались следовать указаниям властей. В первые годы перестройки вл. Варнава почувствовал, что пришло его время. Когда в 1991 г. в Чувашии были свергнуты коммунисты и "коридоры власти" заполнили новые люди, из епархии по их просьбе были направлены священники освящать кабинеты. Вл. Варнава, последовательный антикоммунист и убежденный ельцинист, лично крестил и венчал многих руководителей республики и их детей. Большой авторитет, приобретенный еще в годы застоя, помноженный на высокую религиозность населения, позволили ему эффективно влиять на действия правящей элиты и на народное волеизъявление. На президентских выборах 1991 г. в первом туре больше всего голосов (47%) набрал Атнер Хузангай, лидер национал-демократической партии Чувашский национальный конгресс (ЧНК). В то время ЧНК выступал за создание независимой Чувашской православной Церкви. Чтобы помешать ему, владыка Варнава обратился к республиканскому Верховному Совету с предложением поддержать идею президентского правления в Чувашии, но наложить мораторий на президентские выборы, что дало бы народу возможность подумать и выбрать достойного кандидата. Это предложение сыграло не последнюю роль в отсрочке президентских выборов. Более широкая, по сравнению с соседними республиками, поддержка Ельцина и слабость коммунистов в Чувашии -- во многом результат деятельности вл. Варнавы. Практически все политические силы республики стремятся заручиться его поддержкой. Те из них, в чьей программе есть хотя бы слабый намек на республиканский сепаратизм или коммунизм, неизбежно подвергаются владыкой остракизму. Вл. Варнава запрещает чувашскому духовенству каким-либо образом сотрудничать с коммунистами и чувашскими националистами. Он настаивает на принятии чувашским парламентом законодательства, резко ограничивающего (практически запрещающего) деятельность западных миссионеров. Вл. Варнава добивается быстрой передачи епархии всех церковных зданий, находящихся на территории республики, и получения от республиканских, городских и районных властей значительной финансовой помощи на их реставрацию. Как средневековый "князь Церкви", он пресекает любое вольнодумство и непослушание внутри епархии, а с помощью побаивающейся и уважающей его светской власти борется за установление православной монополии в Чувашии. Аналогичным образом вл. Варнава подошел и к решению "национального вопроса" в Церкви. Это добродушно-патерналистский подход. Владыка лояльно относится к достигнутому до него уровню "чувашизации" Церкви. Не зная языка, он выучил возгласы, которые произносит во время чувашских служб. В епархии по благословению владыки работает Библейская комиссия для перевода на чувашский язык богослужебных текстов. Следует отметить также, что из 150 священников епархии только 18 русские, остальные -- чуваши. Если добавить к этому существование чувашских воскресных и праздничных служб, становится понятно, почему значительной частью коренного населения Русская Православная Церковь воспринимается как своя, чувашская. Хорошо известен в республике глава Библейской комиссии, священник чуваш отец Илья Карлинов, полностью разделяющий курс, которым следует владыка Варнава. Не случайно среди русских националистов, имеющих свою небольшую организацию в Чебоксарах, возникло впечатление, что владыка притесняет русских в Церкви, о чем они и сообщали в письменных жалобах патриарху. Однако параллельно с ростом влияния и авторитета православия и его предстоятеля в Чувашии набирает силу движение, с которым владыка Варнава не может справиться. Со свержением коммунизма свобода была дарована не только РПЦ, ее вкус почувствовали и представители национального движения чувашского народа. Веками подавляемое, сначала царским правительством, а затем коммунистами, оно пробудилось шумно, проявив весь бурный тюркский темперамент чувашского народа. В конце 80-х гг. возникла политическая партия Чувашский национальный конгресс (ЧНК), под знамена которой собрался цвет национальной интеллигенции. Ее возглавил профессор-филолог Атнер Хузангай, сын известного чувашского писателя. ЧНК выступает за широкую автономию Чувашии, демократические и рыночные реформы, "чувашизацию" всех сфер общественной жизни, создание федерации поволжских республик. На первых порах религиозный вопрос существенного значения не имел. Сам Хузангай, лично практикующий дзен-буддизм, выступал с общедемократической программой свободы совести и полного равенства всех религий перед законом. В период зарождения движения "националы", в большинстве своем православные, пытались заигрывать с владыкой Варнавой. Но резко отрицательная позиция владыки по отношению к ЧНК и ее лидеру на выборах 1991 г. ускорила неизбежное размежевание. С 1991 г. и в национальном движении, и в среде православного чувашского клира получает распространение идея независимой (или автономной) Чувашской православной Церкви во главе с патриархом-чувашом. Возглавлявшие Библейскую комиссию при епархии писатель Михаил Юхма и настоятель Христорождественского храма села Янгильдино протоиерей Иоанн Иванчин неоднократно письменно жаловались патриарху Алексию II на владыку Варнаву. Они упрекали его в чувашефобии, нежелании выучить чувашский язык и решительно ввести его в богослужение. После этого владыка отстранил их от работы в Библейской комиссии, поручив ее отцу Илье Карлинову, противнику независимой Чувашской Церкви. Владыка Варнава обвинил Юхму и Иванчина в национализме и стремлении привнести в православие языческие элементы. В ответ они инкриминировали владыке русский шовинизм. Вслед за взаимными упреками начинается отход национального движения от православия. Юхма вступает в контакты с татарскими националистами и создает микроскопическую общественно-политическую организацию -- Чувашский общественно-политический центр (ЧОПЦ). Спасительной для чувашей верой объявляется мусульманство. Однако ЧОПЦ, мусульманство и протатарская ориентация не пользуются сколько-нибудь заметной поддержкой в республике. Основные события, связанные с религиозными исканиями национальной элиты, происходят в ЧНК, где быстро растет недовольство православием. Начался процесс выбора веры. На шумных митингах ЧНК обсуждались достоинства и недостатки ислама, баптизма, католичества, лютеранства, язычества. Не были забыты иудаизм и зороастризм. Немногие, в основном сторонники ЧОПЦ, выбрали ислам, кое-кто остановился на баптизме. Реальных предпосылок для выбора католичества или лютеранства не было, так как в Чувашии они практически не представлены. Самым простым и естественным для националистов стал выбор язычества, к которому еще 150 лет назад принадлежало большинство чувашей. Кое-где в глухих деревнях до сих пор сохранились "чистые" потомственные некрещеные язычники, соблюдающие обряды веры предков. Нашелся у язычников и харизматический лидер -- режиссер национального драмтеатра Иосиф Дмитриев. Бросив свою работу, он принялся за "возрождение" (а фактически -- реконструкцию) чувашского язычества. И. Дмитриев считает, что "нельзя спешить с возрождением старочувашской веры, сначала следует составить канон, выверенный текст верований, догматики и обрядов, а уж потом предлагать народу. Тогда следует приступить к созданию жесткой дисциплинированной церковной организации наподобие римского католицизма". Дмитриев и его соратники конструируют монотеистическую веру. В этом монотеизме есть понятия, близкие к христианской Троице: бог Тура, божия праматерь Асма, бог-хлеб (бог-сын Христос -- одно из человеческих воплощений бога-хлеба). Тура -- бог-творец един для всех религий, но пророки у него разные, так же как различны между собой национальные формы поклонения. Самая истинная из них - чувашская народная. Бог имеет много (около 300) лиц и воплощений, в основном анималистических, поэтому в каком-то смысле богов много, а в каком-то -- нет. В старочувашской вере много общего с зороастризмом: Тура ассоциируется со светом, огнем, солнцем, вообще с небесными светилами. Тура непрерывно творит мир, он "творец, вседержатель, наблюдатель". Параллельно так же непрерывно развиваются религиозное сознание, догматика, понимание религиозной истины. При этом изначально данные формы поклонения богам должны быть сохранены до последнего века. В старочувашской вере есть два взаимодополняющих пласта: высший -- поклонение Туре, выводящее человека из природного мира, несущее ответственность, активность, творчество; и низший -- поклонение Асме, то есть природе, земле и подземному миру. В религии Асмы зла нет, все добро. С поклонением Асме связано почитание предков и природных духов. В 1992 г. в истории чувашского язычества произошло эпохальное событие. В серии теледебатов с участием Иосифа Дмитриева и наиболее авторитетного православного священника чуваша Илии Карлинова о том, чья вера лучше, по мнению националистов, победителем вышел Дмитриев. Архиепископ Варнава после этого всерьез оценил языческую угрозу. Удмуртия В Удмуртии, как и в других финно-угорских республиках Поволжья, возрождение язычества неразрывно связано с национальным движением. Эта связь была предопределена живучестью язычества в республике. Христианство начало проникать в среду удмуртов еще в ХIII-ХIV вв., в первую очередь, в северные районы их традиционного расселения, вместе с первыми русскими переселенцами. Однако большая часть удмуртского народа вплоть до разгрома Казанского ханства находилась под сильным тюркским, мусульманским давлением. На протяжении веков удмурты оказывали сопротивление тюркской экспансии. Особенно сильное мусульманское влияние испытали южные удмурты, входившие в состав Волжской Булгарии, а позднее -- Золотой Орды и Казанского ханства; не случайно южных удмуртов их северные соплеменники называли "татарскими удмуртами". Все-таки ислам не смог вытеснить традиционных верований удмуртов, и ко времени падения Казанского ханства подавляющее большинство оставалось язычниками. Первый документально зафиксированный факт распространения христианства датируется 1557 г., когда Иван Грозный царской грамотой жаловал определенные привилегии семнадцати крестившимся удмуртским семьям. Серьезные попытки вовлечения "вятских инородцев" в лоно православия были предприняты лишь в середине XVIII в., когда правительство приступило к осуществлению целой системы мер по христианизации удмуртов: в их деревни посылали миссионеров, там начали строить церкви и открывать школы. В 1740 г. в Поволжье создается "контора новокрещенских дел". Однако до середины XIX в. христианизация осуществлялась в основном полицейскими мерами. Язычники подвергались репрессиям, уничтожались священные рощи, молельни, языческие кладбища. Христианизация шла медленно и поверхностно. В 1818 г. в Вятке открылся библейский комитет, к работе которого в качестве переводчиков были привлечены священники-удмурты. В 1819-1823 гг. на удмуртский язык были переведены все четыре Евангелия. Особенно активизировалась издательско-просветительская деятельность с организацией в 1867 г. в Казани "Братства Св. Гурия". Среди удмуртов не зафиксировано ярких примеров сопротивления христианизации, подобных движению "мордовского бога Кузьки" у эрзян. В основном их сопротивление было пассивным, поддерживавшимся замкнутостью удмуртской сельской общины. Историки упоминают о существовании в XIX в. двух антихристианских религиозных движений, сведения о которых очень скудны. Основателями и вождями секты "вылепырисей" были жрецы и волхвы. Вылепыриси пугали всех, отказывавшихся к ним присоединиться, жестоким наказанием и угрозами, что жизнь их будет переполнена бедствиями. Вылепыриси требовали не носить одежды красного цвета и вообще русского платья и не иметь никаких отношений с русскими. В 1849 г. возникла секта "липопоклонников", выступавшая как против христианства и ислама, так и против старой удмуртской веры с ее обременительными жертвоприношениями. "Липопоклонники" ограничивались возлияниями кумышкой (удмуртской водкой) и пивом перед священной липой. Важнейшим требованием секты было запрещение всяких отношений с иноверцами (т. е. русскими и татарами), избегать которые нужно было, чтобы не оскверниться. Наиболее известное историческое событие, связанное с удмуртским язычеством, -- так называемое "Мултанское дело" (1892-1896). Группе язычников удмуртов тогда было предъявлено обвинение в человеческих жертвоприношениях. Либерально-демократическая критика с самого начала считала эти обвинения провокацией со стороны правительственной бюрократии. Но даже если "Мултанское дело" действительно явилось результатом злонамеренной провокации, эти обвинения могли быть выдвинуты только в условиях закрытости, изолированности, таинственности для окружающего русского населения религиозной жизни удмуртов. К 1917 г. значительную часть населения территории нынешней Удмуртии составляли пришлые русские переселенцы. Среди самих удмуртов выросла плеяда православных просветителей, самый известный из них -- священник Григорий Верещагин. В богослужении частично использовался удмуртский язык. Большинство же удмуртов были двоеверами, сочетавшими языческие и православные представления. Немногие оставались "чистыми" язычниками. В деревнях сохранились семейные и сельские молельни. Сохранился и институт жрецов и волхвов -- "туно". В отличие от марийцев, удмуртские язычники не проявляли тенденции к централизации и организационному оформлению своей религиозной жизни. В 20-е годы наступает короткий период национального возрождения удмуртского народа -- создается Удмуртская автономная республика, появляется активная и хорошо образованная национальная интеллигенция. Язычество в это время не испытывает серьезного давления со стороны властей. Начиная с середины ЗО-х гг. происходит планомерное уничтожение удмуртской интеллигенции. Жрецы и волхвы, объявленные врагами народа, подвергались жесточайшим репрессиям. Моления были запрещены. Деревенские святилища (типа большого амбара) -- "будинква" и семейные святилища (типа амбара) -- "куа" разрушались, вырубались священные рощи. Положение, в котором оказался удмуртский народ к началу горбачевской перестройки, можно назвать плачевным. Удмурты составляют лишь треть населения республики. У них очень высокие показатели алкоголизма и самоубийств, рождаемость ниже, чем у русских. В городах идет быстрая русификация. Среди удмуртов мало высококвалифицированных специалистов и предпринимателей. С конца 80-х -- начала 90-х гг. возникает ряд массовых общественных, политических и культурных движений удмуртского народа, ставящих своей целью возрождение нации. В общем потоке этого национального движения идут и религиозные поиски. Несмотря на значительную христианизацию удмуртов, национальное движение полностью находится вне рамок православия и в значительной своей части православию прямо враждебно. В чем причина этого? Возрождение православия началось в Удмуртии сравнительно рано -- епархия была восстановлена в 1989 г. Тогда ее возглавил архиепископ Палладий (Шиман), который, к сожалению, был очень пассивен. В 1993 г. на епархию был назначен энергичный архиепископ Николай Шкрумло, ранее возглавлявший Владивостокскую епархию. Архиепископ Николай за три неполных года добился значительных успехов: число приходов стало быстро расти, среди духовенства появилось много образованных людей, открылись три действующих женских монастыря, заработали воскресные школы и летние лагеря, стала выходить газета "Православная Удмуртия" и т. д. и т. п. Вл. Николай сумел установить отношения конструктивного сотрудничества с местными властями, предпринимателями и значительной частью русской интеллигенции. С удмуртским национальным движением у владыки сложились непростые отношения. Казалось бы, у удмуртов есть свое место в Церкви: 10 из 75 человек клира2 -- удмурты. В некоторых сельских приходах отдельные элементы богослужения совершаются по-удмуртски. В епархии работает блестящий ученый, удмурт по национальности, кандидат филологических наук диакон Михаил Атаманов, осуществивший перевод на современный удмуртский язык четырех Евангелий и Псалтири. Однако, как жаловался сам отец Михаил, бывшие коллеги, удмуртские интеллигенты, относятся к его деятельности враждебно. Все они не скрывают своих симпатий к язычеству, а некоторые уже стали практикующими язычниками. В то же время и в епархии отец Михаил не чувствует горячей поддержки и даже заинтересованности. К сожалению, это не досадная случайность. Отношение к удмуртам в Церкви таково, что не дает им почувствовать себя в ее ограде естественно, они остаются чужаками, как бы ни пытались найти себя в Церкви и послужить ее делу. Да, есть активные православные удмурты, есть удмурты-священники. Но стать православным для удмурта психологически означает отказаться от национальных интересов своего народа. Яркий пример такого пути -- судьба Владимира Шкляева, председателя православного братства "Сампсон". Став активным православным, он с жаром отстаивает идеалы "Святой Руси", единства России, враждебен удмуртскому национальному движению. Судьба собственного народа перестала его волновать. Да и сами русские относятся к Православию как к своей этнической Церкви. Никогда не говорится, но фактически подразумевается: стал православным -- отстаивай русские интересы. Неудивительно поэтому, что многие, если не большинство, активистов национальных движений относятся к Московской патриархии враждебно, видят в ней угрозу национальному бытию удмуртов. Существующее в Ижевске малочисленное патриотическое "Общество русской культуры", выступающее под православными лозунгами против "удмуртского национализма", часто принимается за голос Московской патриархии. И эта ошибка не случайна: безразличие православной епархии к удмуртским проблемам в конкретных условиях сегодняшнего дня удмуртами воспринимается как агрессия. Итак, религиозной основой национального движения стало язычество. По разным оценкам, от 5% до 30% удмуртов -- чистые язычники (возможны различные критерии), лишь 15%-40% -- православные, остальные -- двоеверы. При относительной сохранности древнеудмуртских верований среди сельского населения создание официально оформленного городского интеллигентского язычества -- принципиальный шаг, тем более что удмуртское язычество раньше не знало никаких форм массового объединения. Этот шаг был совершен в 1990 г., когда группа ижевских интеллигентов: художников, писателей, ученых, предпринимателей -- объединилась в общину удмуртских язычников "Удмурт Вэсщь". Во главе общины встал человек, широко известный в Удмуртии, -- народный художник республики, а отныне почетный жрец Семен Николаевич Виноградов. Однако реальным действующим жрецом Виноградов быть не может: и знания обряда у него, пришедшего к язычеству на склоне лет в результате увлечения фольклором и сельским бытом своего народа, недостаточные, и не принадлежит он к жреческому роду (а это по удмуртской традиции необходимо). Поэтому реального верховного жреца искали по деревням, где хорошо сохранились языческие традиции. В результате этих поисков верховным жрецом стал простой крестьянин из татарстанской удмуртской деревни Василий Максимов. На первых порах главным делом общины стало пробуждение общенационального чувства единства удмуртских язычников. С этой целью были задуманы общенациональные моления (чего, кстати, раньше никогда не было). Моления решили проводить каждый год в разных регионах республики, с максимальным уважением к местным особенностям религиозной жизни, что, по мнению организаторов, должно привести к подъему язычества по всей Удмуртии. Первое моление собрало менее ста человек, но с каждым годом число участников росло. В 1994 году в молении у деревни Сакля участвовали 40 тыс. человек. В настоящее время община планирует строительство языческого Удмуртского культурно-религиозного центра, по существу языческого общенационального храма. Традиционная языческая удмуртская вера, во многих отношениях более сложная и богатая, по сравнению с мордовской, чувашской или марийской, достаточно хорошо реконструирована.3 Но предметом сегодняшнего разговора является не она. Нам важно понять, во что верят современные удмуртские язычники, или, точнее, современные интеллигентные неоязычники, организационно и идеологически формирующие удмуртское национальное религиозное возрождение. Поэтому перескажем вкратце кредо "почетного жреца" -- народного художника Семена Виноградова, которым он поделился с нами весной 1995 года. Вся природа, все ее явления, равно как и жизнь людей, одухотворены, за ними стоят божества и духи. У духовной жизни есть три основных уровня: космический, в котором главенствует центральное божество Солнце -- Инмар; воздушных стихий, поднебесья -- Квазь; земли, творения, созидания -- Кэлчинь. Помимо иерархии Инмар -- Квазь -- Кэлчинь существует Луд (Кереметь), царь всех злых духов. Но Луд вовсе не черт, это справедливый повелитель зла, насылающий на людей беды за их проступки. Рая и ада не существует. Умершие по-своему живут в своем царстве, своей стихии. Духам предков не поклоняются и не молятся -- с ними общаются и их задабривают, чтобы не утащили к себе в загробный мир. Умерший живет в зеркальном, по отношению к нашему, мире. Там тоже вступают в браки и ведут хозяйство. Поэтому через 2-3 года после смерти человека родственники должны предать ему приданое -- для мужчины заколоть лошадь, для женщины -- корову. Моления следует совершать в своей семье, в домашнем святилище, около 80 раз в год, общинные -- в общинных святилищах и священных рощах, несколько раз в год. Важную роль в жизни удмуртского народа играли волхвы (тупо) -- бродячие колдуны, гадатели, пророки, прорицатели, шаманы и целители. На сегодняшний день волхвы почти полностью исчезли, но для полнокровной религиозной жизни они необходимы. По мнению Виноградова, агрессивные мировые религии -- христианство и ислам -- завели человечество в тупик. Русские и другие народы, отрекшиеся от своих богов ради христианства, не имеют будущего, потому что духовное предательство привело к глубокому повреждению народной души. Наиболее перспективный народ -- японцы, сохранившие народную веру. Прогресс человечества заставит народы отречься от христианства и вернуться к язычеству. Перспективу имеют только те народы, которые найдут в себе силы на такой шаг. Знаменателен тот факт, что в 1994 г. в Ижевске впервые появилась русская языческая община "Тур". Трудно сказать, сыграла ли какую-либо роль в ее возникновении пропаганда удмуртского язычества, но лидеры Удмурт Вэсщь приветствовали ее появление. Как бы плохо удмуртские язычники ни относились к христианству, еще хуже они относятся к исламу. Эта неприязнь в значительной степени предопределяется исторической памятью народа. Северная Татария и Башкирия в древности были не только ареалом расселения удмуртского народа, но и наиболее развитым регионом древней "Удмуртии". Находящийся ныне на территории Татарии город Арок -- древняя удмуртская столица. Там располагалась резиденция удмуртских князей. Насильственная исламизация, дискриминация и вытеснение не забыты до сих пор. Но не только исторические события лежат в основе неприязни к исламу. В северных районах Башкирии (где доминируют татары) до сих пор живет более 20 000 удмуртов. У них сохранилось сильное национальное самосознание и языческая вера. В деревне Кайшабали Япалыкского района в последнее время ежегодно проводятся всебашкирские удмуртские языческие моления. Четко обозначенная организационная политическая связь язычества с определенными политическими движениями, характерная для Чувашии, в Удмуртии еще не сложилась. Возможно, это результат личных особенностей лидеров языческой общины. Почетный жрец Виноградов -- человек аполитичный, в политике плохо разбирающийся. Он живет в мире древних мифов и фольклорных образов. Тем не менее идейная связь язычества с национальным политическим движением "Кенеш" ("Всеудмуртской ассоциацией") очевидна. Антирусская и антиправославная направленность движения, требования "удмуртизации" республики, установления квот в парламенте и администрации объективно смыкаются с языческим мировоззренческим противостоянием православию. Активисты "Кенеша" если в большинстве своем и не практикующие язычники, то, по крайней мере, сочувствуют язычеству. Логика развития политического и религиозного национализмов неизбежно должна привести к их слиянию. Лидеры "Кенеша" были уверены в широкой поддержке своей программы удмуртским народом, однако выборы в удмуртский парламент в марте 1995 г. закончились их сокрушительным поражением. Ни один кандидат не прошел в парламент даже в районах, где удмурты составляют большинство. Существует и более умеренное удмуртское национальное движение -- "Шунды". На выборах 1995 г. оно выступало в блоке с "Кенешем", хотя никогда не разделяло его радикальных взглядов. Поражение на выборах показало ошибочность этого брака по расчету, что и привело к полному размежеванию двух движений. Один из лидеров "Шунды", доктор исторических наук Владимир Владыкин так сформулировал свои представления о положении удмуртов: "Мы навсегда связаны с русскими, будет катастрофа с русскими -- и нас в воронку затянет. Мы либо выживем с русскими, либо вместе с ними пропадем. Обособляться, требовать привилегий -- бесперспективное и вредное занятие". Другой активист "Шунды", кандидат философии Ангелина Крылова считает, что президент и другие руководители республики могут быть и русскими, достаточно, чтобы они уважали удмуртский народ и его культуру. Иногда русский сделает больше, чем удмурт. Русские не уважают удмуртов, относятся к ним как к людям второго сорта, но дискриминации нет. Способный удмурт может сделать карьеру, как и русский. Удмурты должны преодолеть ощущение второсортности, униженности, должны стать конкурентоспособными. Сейчас очень мало удмуртов-инженеров, естествоиспытателей, врачей, предпринимателей, банкиров. Нужны образовательные, воспитательные программы. Этим и занимается " Шунды". Какова же религиозная ориентация "Шунды"? Активисты этого движения признают духовную ценность и язычества, и православия, и в то же время говорят о недостатках и опасностях, от них исходящих. Они поддерживают "национальные праздники" с язы