азных этапах своей истории он
имел неожиданные связи в политических кругах.
Деятельность Богородичного центра и декларируемые им взгляды постоянно
приводят к конфликтам с основными христианскими Церквами, представленными в
России. Особенно напряженные отношения сложились с Русской Православной
Церковью. В одном из своих документов Богородичный центр утверждает, что для
победы над "красным драконом" необходимо "отрубить три его головы. . . Две
уже отрублены: КПСС и КГБ. Осталось отрубить третью" -- РПЦ.
Теснимый в Москве антисектантскими организациями и напуганный реакцией
общественности на деятельность АУМ Синрике и Белого Братства, Богородичный
центр в начале 1993 г. объявил о том, что Богородица "благословила"
Петербург стать местом их дальнейшей деятельности. Переименовав Петербург в
"Мариинград", центр провел в июне 1993 г. в ДК им. Горького "Покаянный
собор", который был "сорван" Белым Братством и привлек внимание средств
массовой информации. Во время этого съезда Береславский убедился в том, что
Северная Пальмира, ставшая в это время основным центром "Белого Братства" в
России, -- место для его активности малоподходящее и объявил, что Богородица
"благословила" Сибирь. В ответ на это "благословение" Береславский посвятил
Иркутск Богородице и отправил туда миссионеров. С 1993 г. секта прекращает
шумную публичную деятельность, переходит на полуконспиративный режим и
начинает потихоньку перебазироваться за Уральские горы. Однако там ее ждала
крупная неудача. Быстрорастущая иркутская община сумела зарегистрироваться в
качестве общественной организации "Благотворительный фонд Божьей Матери
Преображающейся" и за бесценок приобрести недалеко от областного центра
большой участок земли (17 га), на котором намеревалась организовать крупный
центр секты. Однако в 1995-1996 годах иркутские казаки провели шумную и не
совсем мирную кампанию против богородичников. Областной суд в 1995 г. закрыл
фонд за нарушение уставной деятельности, т. е. за внеуставную религиозную
деятельность, в результате чего права собственности на землю оказались
спорными.
В это же время Богородичный центр усиленно ищет себе союзников среди
родственных сект за рубежом, среди так называемых "марианских церквей", в
богословии которых так же, как и у богородичников, Христос замещается Божьей
Матерью, и христианство превращается в "марианство".
В 1995 г. Церковь Божией Матери Преображающейся Святой Руси (таково
одно из названий Богородичного Центра) официально объединилась с так
называемой "Независимой Вселенской Марианской Церковью
православно-католической юрисдикции Америки", глава которой "патриарх"
Афанасий Константинус вместе с "патриархом" Российской Вселенской Марианской
Церкви (еще одно название Богородичного центра) Иоанном Береславским
подписал Декларацию о единении Церквей. Богородичный Центр декларирует
широкий экуменизм и готов сотрудничать со всеми, кто признает их за
действительную церковь. Надо сказать, что его нападки на Русскую
Православную Церковь начались лишь после того, как патриарх Алексий II не
отреагировал на попытки в 1988 г. наладить контакты.
Кратко перечислим основные понятия религиозного учения Вениамина
Береславского, тексты которого корректирует "генерал-епископ" Петр
Большаков.
Спустя какое-то время после того, как Господь дал человечеству два
Завета -- Ветхий и Новый -- в мире физическом и в мире духовном произошли
заметные изменения, и перед наступлением Тысячелетнего царства появилась
необходимость дать людям Третий завет, исходящий от Девы Марии и достигающий
мир через "матриарха" и "пророка" Иоанна Береславского. С 1984 г. (дата
первого "видения" Береславского) Бог проявляет себя только через Богородицу,
через "Ее непорочное сердце". Марии дана особая благодать -- мистическая. До
того существовал только один источник благодати -- евхаристический. Без
"мистической" благодати, идущей от Марии, благодать "евхаристическая",
идущая от Христа, недействительна. Отныне искупительная миссия Христа
дополняется и постепенно замещается искупительной миссией Марии, сердце
которой страдает при виде падшего мира. Именно Марии и поручен суд над этим
падшим миром.
Желая помочь миру, Мария, являясь в Лурде, Фатиме, Междугорье, Каире и
т. д., показывает человечеству путь спасения через преображение Церкви, в
первую очередь, православной. Путь преображения имеет пять ключевых
мистических вех, три из которых уже обозначились.
Явление в марте 1917 г. иконы "Державная".
Великая победа Марии над "красным коммунистическим драконом" в августе
1991 г.
Рождение Церкви Непорочной Девы (еще одно название Богородичного
Центра).
Впереди -- еще две вехи преображения церкви.
Громадное явление образа Божьей Матери во все небо.
Излияние некоей "солнечной пятидесятницы".
Обновление православной Церкви осуществляется в лоне Церкви Божией
Матери, то есть Богородичного Центра. В Богородичном Центре происходит
обновление священства, свободного от грехов "красной церкви", то есть РПЦ.
"Священником Божией Матери" может стать лишь тот, на ком не "лежит родовой
запрет", кто сохраняет в себе "наследственную способность служить людям".
Это могут быть только мужчины, "богородичные отцы".
Характерная особенность секты -- гипертрофированное значение
сексуальности в создаваемой ею картине мира. Иоанн утверждает, что мужчина
может стать свободным, лишь освободившись от культа женщины (жены, матери),
который "держится на генитальном уровне" (в оригинальных текстах
употребляется нецензурное слово). Согласно учению Богородичного центра, на
человеке лежат грехи всего его рода, которые передаются через женщину
половым путем. Для борьбы с этим злом в Центре существует тщательно
скрываемый чин "отречения от матери". В общине женщины находятся на
положении людей второго сорта. Богородичный центр учит, что "Христа распяли
бляди" (собирательный образ греховного женского начала в мире), "а потом
свалили на евреев". Это греховное женское начало концентрируется в
таинственном существе женского рода, которое в богословских текстах
Богородичного Центра называется то "матерью Антихриста", то "блудницей
Вавилонской".
Сегодня, по учению Богородичного Центра, человечество вступает в
завершающий этап христианской истории. Наступают "последние времена" и
"преображение мира". Но марианская эсхатология обещает не конец, а
трансформацию мира. Если произойдет покаяние и все обратятся в истинную
марианскую веру, Богородица заменит Страшный суд "тихим сном преображения".
В течение грядущего Тысячелетнего царства мир будет устроен правильным
духовным образом, так что "государственное христианство" сменится
"христианским государством". Существующие монастыри и общины Богородичного
Центра являются прообразами, очагами или оазисами такого "христианского
государства", во главе которого вместо "царя-помазанника" встанет
"Мария-Первопомазанница".
Богородичный Центр почитает последнего императора, а недавно причислил
к лику своих богородичных святых Григория Распутина. Однако этот монархизм
-- поэтический, непосредственно на социально-политические установки не
влияющий. На практике "Богородичники" ратуют за свободу совести, экуменизм
(только при соблюдении этих норм они могут выжить в России) и утверждают,
что нахождение в данное время у власти демократов благословлено Божьей
Матерью. Богородица, по их утверждениям, помогла демократам в августе 1991
г. и в октябре 1993 г. Богородичный центр выступает за свободный рынок, в
котором, судя по дороговизне его изданий и массовых мероприятий,
ориентируется весьма удачно.
Особое место в иерархии Богородичного Центра занимает сам Иоанн
Береславский. Он зовется то архиепископом, то патриархом, то матриархом, но
внутри организации его почитают как Пророка. На нем лежит особая миссия --
открыть "тайны последних времен", связанные с ролью Марии. Пророк Иоанн
Береславский соединяет Ветхий и Третий Заветы, подобно тому, как Иоанн
Креститель соединил Ветхий Завет с Новым.
В богородичной литературе сказано, что пророк Иоанн, данный России
Богом, несет "полноту правды". По учению Береславского, ревность веры не
зависит от тяжести греха, которая лежит на человеке. В церковной иерархии
более высокие посты занимают люди с "самой тяжелой греховной чашей". Тем,
кто верно будет "исповедовать Марию Матерью Непорочного Зачатия", и тем, кто
верно Ей служит, грехи не будут вменены.
Своеобразно литургическое творчество богородичников. Они используют два
типа литургий: формально православные, а фактически измененные и
переосмысленные Иоанна Златоуста и Апостола Иакова, и полностью созданные
ими самими "мистические", допускаются на которые только "верные": "Лоно
Вожделенное", "Скорбь Усопших", "Белые Одежды". Мистические литургии
построены на том, что литургисает не Христос, а Богородица. Более половины
текста составители мистических литургий взяли из опубликованных откровений
Береславского, которые содержат закавыченную прямую речь Богородицы.
Мистические литургии композиционно построены в виде диалога священника и
Богородицы.
Но самое интересное начинается после литургии. Совершается агапа --
богослужение, во время которого хлеб и вода освящаются, тут же разносятся по
залу и раздаются прихожанам. Один священник разносит воду в одноразовых
стаканчиках, второй ломает руками караваи хлеба и вручает молящимся.
Сразу после агапы начинается чтение Розария. Эта самая важная часть
всего богородичного богослужения заимствована у Католической Церкви и также
адаптирована к нуждам Богородичного Центра. Чтение пятнадцати тайн розария
сопровождается следующей молитвой: "Господи, в страхе Божием преподносим
Тебе первую (вторую и т. д.) Радостную (Скорбную или Славную) декаду святого
Розария и просим Тебя через это таинство и предстательство Пресвятой Девы
Марии об обращении России в истинную веру и скорейшем посвящении ее стопам и
Сердцу Непорочной во исполнение Фатимского пророчества и чаяния святых
Восточной и Западной Церквей. Аминь". Кроме того, читается богородичная
Сверхмолитва:
"Слава Богородице Деве Марии!
Слава! Слава! Слава!
Святым рыцарям и женам-мироносицам Ее!
Слава! Слава! Слава!
Слава Матери Новой Святой Руси!" и т. д.
После чтения сверхмолитвы духовенство берет за руки прихожан, и все
вместе начинают кружиться в быстром хороводе под бравурную музыку и пение,
постепенно впадая в чрезвычайно возбужденное состояние. Хоровод длится около
четверти часа, затем продолжается чтение Розария, затем снова сверхмолитва,
снова хоровод. После заключительных Славных таинств Розария все повторяется
в третий раз, и начинается главное таинство всего богослужения (которое в
общей сложности длится от пяти до семи часов без остановки): Прохождение под
Омофором Пресвятой Богородицы.
Два священника берут трехметровый омофор, поднимают его, образуя
ворота; сначала духовенство, затем миряне становятся на колени, проползают
под омофором к престолу, прикладываются к коронованной иконе "Знамение" и
отползают.
Смысл этого богородичного таинства открывается в учении и преданиях БЦ.
Во время распятия -- учит БЦ -- произошло "изменение плоти Богородицы",
произошло Ее преображение. В результате преображения Богородица освободилась
от первородного греха и только после этого смогла полностью духовно постичь
Христа. Там же, возле голгофского креста, произошло "усыновление
человечества" (в лице апостолов) Богородицей. Усыновляя апостолов, Она
вкладывает в каждого частичку своего сердца. Получивший частичку сердца
приобретает "Око Богородицы", то есть возможность стать христианином и
спастись. Для спасения каждого человека церковь БЦ установила таинство
Прохождения под Омофором Пресвятой Богородицы. Напрямую Христос не избавляет
человека от первородного греха, но тот, кто проползает под Омофором,
приобретает частичку за частичкой сердца Богородицы, и Она покрывает его,
залечивая постепенно личные грехи человека, а затем и первородный.
Как и во всех ранее описанных сектах, в Богородичном центре царят
тоталитарные порядки. Вся полнота власти концентрируется в руках
"архиепископа Иоанна". Общины, разбросанные по всей стране, подчиняются
"епископам" и "старшим пресвитерам". По просочившимся в прессу
свидетельствам ушедших из секты людей, руководство секты обирает своих
членов -- заставляет продавать квартиры и иное имущество, работать за
нищенскую плату.
Богородичный центр возник раньше других российских аутентичных сект. Он
сумел найти спонсоров, благодаря которым его нельзя назвать бедным.
Репрессии властей его почти не коснулись, до сих пор около 20 общин имеют
официальную регистрацию. До 1994 года, когда в России началась широкая
антисектантская кампания, богородичники проводили массовые публичные
пропагандистские кампании. Но и они не смогли добиться массовости, число
членов Богородичного центра -- те же 2-3 тысячи человек.
Белое Братство
Уже в течение нескольких лет в качестве основного конкурента и
яростного противника "Богородичного Центра" выступает "Белое Братство". Во
многом эти секты являются антиподами. Белое Братство, в отличие от претензий
Центра на публичность и респектабельность, с самого начала практиковало
строгую конспирацию. В области идеологии Белое Братство считает себя "Единой
Вселенской Религией", в отличие от "сугубо православного" Богородичного
центра. Не в пример демократам-интернационалистам богородичникам, Белые
братья -- расисты, проповедующие превосходство славянской расы, считающие,
что "Бог -- Русский". В отличие от сексуальной теологии богородичников,
Белые братья подчеркнуто асексуальны.
Возникновение секты -- результат религиозных исканий украинского
инженера Юрия Кривоногова. Кандидат технических наук Юрий Кривоногов с конца
70-х гг. увлекался оккультизмом, психологией и религиозными учениями,
общался с людьми, увлеченными теософией, йогой, учениями Айванхова и
Рерихов, одно время примкнул к кришнаитам. В конце 70-х Ю. Кривоногов
разъезжал по СССР с лекциями, на одной из которых познакомился с
журналисткой Мариной Цвигун, впоследствии оставившей ради него мужа и сына.
Вначале они создали медицинское учреждение "Атма", занимавшееся
нетрадиционным целительством. Затем объявили себя учителями (гуру) и создали
общину последователей. Учение и секта стали расти и развиваться. Кривоноговы
объявили себя божествами и разработали собственное эклектическое религиозное
учение "Юсмалос" (Юоанн Свами МАрия ЛОгоС). Важнейшим элементом этого учения
стало напряженное ожидание Конца Света, когда "дети Сатаны" погибнут, а
юсмалиане будут вести бесконечную жизнь в раю, который воцарится на Земле.
Создавая и формулируя юсмалианское учение, Ю. Кривоногов использовал
некоторые христианские сюжеты, элементы рерихианства, буддийские и
кришнаитские духовные практики, которыми сам занимался в течение нескольких
лет. Одно время Кривоногов руководил "Центром самопознания и высшей йоги"
при Киевском фонде милосердия и здоровья. Этот "центр самопознания" числился
филиалом московской "эзотерической фирмы" "Академия здоровья", которая
существует и сегодня под названием "Академия Йоги". С кришнаитами Кривоногов
был связан не менее тесно и даже пытался сделать карьеру в Обществе сознания
Кришны, но у него ничего не вышло. Его уличили в попытке затесаться в группу
лиц, получавших инициацию от одного из кришнаитских гуру на Дворцовой
площади в Санкт-Петербурге.
Таким образом, "Юсмалос" представляет собой эклектичное религиозное
учение, имеющее четыре основных источника: йогу (диеты), кришнаизм
(медитативная практика), учение Рерихов (этика и мифология, связанная с
Шамбалой, таинственным "белым братством" и с "матерью мира"), христианство.
Из христианства Кривоногов взял имена собственные и идею троичности, которую
наполнил иным смыслом, а также идеи воскресения Бога на третий день и
Страшного суда.
Поначалу Кривоногов объявлял себя "Адамом", Цвигун -- "Еленой Рерих".
Соединение библейского с рерихианским довольно скоро нашло свое развитие.
Появилось то, что юсмалиане называли "божественная дуада" -- Иосиф и Мария
Дэви. Обратим внимание на постоянный восточный элемент -- дэви, восходящий к
индуистским культам Богини-Матери. Приставка "дэви" прямо указывала на
божественное происхождение Марины Цвигун.
По намекам, содержащимся в текстах Белого Братства, можно понять, что в
семейной паре Иосиф -- Мария Дэви роль Христа была предназначена родному
сыну Марины Цвигун. Одно время подросток жил с ними, но не выдержал и
вернулся к родному отцу. Вскоре после этого Марина Цвигун получила новое имя
"Мария Дэви Христос" и вместе с именем -- новое содержание. "Троица в двух
лицах" -- действительно оригинальное религиозное озарение Юрия Кривоногова.
Раздосадованный лидер конкурирующей фирмы Береславский даже как-то назвал
Цвигун "андрогинной уродиной".
В конце концов за Цвигун закрепилось окончательное имя - Матерь Мира
Мария Дэви Христос, сокращенно МММ-ДХ. В противоположность Марии Дэви,
мужское, отцовское божественное начало в Кривоногове не было столь очевидным
и требовало постоянного подтверждения. Кем только он не был: Адам, Иосиф,
Иоанн Креститель, Илия, Давид, Князь Владимир, Архистратиг Михаил. . . Он
был всем, и эта всеохватность как бы компенсировала недостаток "божественных
корней". В конце концов Кривоногов назвал себя Юоанн Свами.
"Божественная дуада" разработала особую "программу", рассчитанную на
три с половиной года (1260 дней). Согласно "программе", дуада и верные
последователи в течение названного срока должны были проповедовать
юсмалианское учение, призывать всех к покаянию и признанию Марии Дэви "живым
богом". На осень 1993 г., когда Марина Цвигун уже должна была достигнуть
полных 33 лет, был назначен конец света. По ожиданию юсмалиан, Юоанн Свами и
Мария Дэви должны были быть убиты, воскреснуть через три дня и приступить к
Страшному суду. Верных юсмалиан ожидало "преображение" и вечная жизнь, а
неверных -- наказание.
Понятно, что учение не могло получить завершенной канонической формы за
столь короткий срок. В некоторых текстах проскальзывала мысль о том, что
после Воскресения Мария Дэви должна родить "спасителя". Пока что эта идея не
получила развития, хотя не исключено, что получит в будущем.
В октябре 1993 г. практически все члены секты съехались в Киев, где
ожидали встретить "Конец света". В этом ожидании они захватили собор Св.
Софии. Кривоногов и Цвигун, а также наиболее активные члены секты были
арестованы киевской милицией. В заключении члены секты держались стойко, от
своих убеждений не отказывались, шли на голодовки. Большинство из них
отпустили. В 1996 г. Ю. Кривоногов был осужден на 7 лет, М. Цвигун -- на 4
года, третий человек в иерархии Белого Братства "архиепископ Иоанн-Петр"
(Виталий Ковальчук) -- на 6 лет.
Во время следствия Кривоногов и Цвигун поссорились. Выяснились
малопривлекательные подробности семейной жизни: скандалы, избиения и прочее.
Цвигун объявила Кривоногова предателем и нарекла "Каином". В тюрьме Мария
Дэви, как сообщают вездесущие средства массовой информации, "обвенчалась по
католическому обряду" с Иоанном-Петром и объявила его апостолом". Теперь
последователи учения получают из тюрьмы письма только Марии Дэви, но не
"падшего" Каина. В них Цвигун, в частности, объявила, что Юоанн Свами
постоянно искажал ее божественные мысли и пророчества, например: она никогда
не предсказывала сроки конца света.
В декабре 1997 года срок заключения Марии Дэви истечет и она выйдет на
свободу. В преддверии этого дня в интервью "Известиям" богиня сказала, что
вновь возглавит свою церковь и предрекла ей блестящее будущее: ". . .
государству, священникам „официальных религий" невыгодно существование
нашей церкви. Они сочли ее крайне опасной, объявили на нас охоту, хотя мы не
более вредны, чем кришнаиты, которых никто не преследует. Конечно, мое
учение более совершенно -- мне удалось соединить христианские верования с
восточными и проповедовать программу „Юсмалос", цель которой --
спасение и возрождение славянской культуры. . ."
После ареста лидеров секты на некоторое время наступил период
дезорганизации, но репрессии, как это чаще всего и бывает, не привели к
исчезновению секты, а лишь перевели ее на полуподпольное существование.
Численно секта заметно уменьшилась, но и прежде она не была велика. Мало кто
догадывается, что в пик активности, когда вся страна была заклеена "ликами"
Цвигун, в самой мощной и самой авторитетной в России петербургской общине
действовало всего 30-40 человек. В 1996 г. их осталось восемь. Из этих
восьми пятеро живут в общине, трое у себя дома. Благовествовать в переходах
метро выходит не более трех человек в день. Изменилась и форма
благовествования. Нет "христовочек" (листовок с указанием даты конца света),
сняты белые хитоны. В основном белые братья поют песни на стихи Цвигун (за
подаяние, так что их не отличить от уличных музыкантов) или собирают подписи
в защиту Матери Мира.
Сегодняшнее состояние секты напоминает структуру кадрированного полка,
где на каждого офицера приходится всего два-три бойца, но в случае боевых
действий полк молниеносно "разворачивается" за счет мобилизации рядовых.
Пока "божественная дуада" отбывает срок, сектой руководят Сергей Соловьев
(инициированное имя Иерофан), Геннадий Полищук (Гибар), а также некие
Израиль и Вулан.
Сталкиваясь с фанатичной верой сектантов, многие наблюдатели
высказывают предположение о том, что верующих подвергают воздействию
гипноза, наркотиков и т.д. В каких-то сектах это, возможно, и имеет место,
но главное все же в другом -- в культовой практике, аскетических
упражнениях, образе жизни. Один из лучших исследователей секты Людмила
Григорьева из Красноярска провела более двух месяцев в одной из общин Белых
братьев, работая методом погружения и выдавая себя "за свою". Вот как она
описывает жизнь общины этой, пожалуй, наиболее фанатичной и
дисциплинированной современной секты.
"После допуска претендента в круг „избранных", когда ему
сообщается адрес явочной конспиративной квартиры, где происходят закрытые
собрания, начинается следующий этап приобщения.
Первое, что предлагается человеку для избежания „государственного
кодирования", это максимальная самоизоляция от всех возможных внешних
воздействий. Сюда относятся запреты на просмотр телепередач, кино,
прослушивание радио, аудиозаписей и т. п.; на чтение любой периодики, любой
литературы: художественной, технической, учебной и т. д.; на пользование
электротехникой, любыми сложными приборами.
Аргументируются вышеперечисленные требования тем, что „повсюду
уже царят сатанинские энергии и превращение людей в биороботов". Взамен
этого настоятельно рекомендуется максимальное количество времени проводить в
кругу братьев, занимаясь проповедованием веры, чтением религиозной
литературы, пением псалмов, молениями, обсуждением „божественных
посланий" и т. д.
Следующей ступенью является запрет не только на опосредованные контакты
с контринформацией, но и на возможные альтернативные контакты сугубо
личностного плана.
При принятии этих требований и их исполнении происходит постепенная
перестройка всего образа жизни, результатом которой является разрыв нового
члена „Белого Братства" со всем своим прежним окружением и превращение
его в странствующего проповедника, что особенно поощряется и всемерно
пропагандируется. В этом случае уже все свое время человек проводит внутри
организации, все глубже пропитываясь ее идеями и установками. Предельно
четкий, жесткий режим жизни в общине не оставляет времени и возможности для
переключения на какие-либо иные вопросы и проблемы. Фактически имеет место
создание обстановки непрерывного массированного само- и взаимовнушения.
Рассмотрим подробнее этот режим:
В 4-5 утра -- общий подъем. Утренние моления.
С 8-9 утра до 5-6 вечера -- проповедь, распространение литературы.
С 7 до 9 вечера -- так называемая „литургия".
В 9 вечера -- общая трапеза.
После еды -- беседы на религиозные темы, прослушивание записей
выступлений Юоанна Свами и Марии Дэви.
Около 12 -- отбой (за исключением тех, кто остается на ночные бдения).
Все вышеперечисленное дополняется рядом мер, направленных на общее
ослабление организма, разбалансирование привычного, нормального ритма
физиологической жизни, отчего человек становится еще более внушаемым.
Как видно из приведенного режима, во-первых, рекомендуется ограничение
сна до возможного минимума. В среднем ревностный юсмалианин спит не более
4-5 часов в сутки. Во-вторых, происходят изменения в питании: единственная в
сутки трапеза состоит только из растительной пищи. Помимо мяса, рыбы, яиц из
рациона исключаются лук, чеснок, шоколад, все готовые продукты и
полуфабрикаты, тонизирующие напитки. В-третьих, имеет место полный,
абсолютный запрет на половую жизнь, дополняемый запретом на любые, даже
случайные прикосновения, причем не только к людям, но и к домашним животным:
"Старайтесь поститься во всем и всегда: мало спать, вести ночные молебны,
бдения. Никаких „космических браков!" -- призывают „пастыри"
своих „овец". Рекомендуются также обливания ледяной водой,
босохождение. Следующие, как правило, за этим заболевания с резким
повышением температуры трактуются как прохождение „огненного
крещения", ведущего к омоложению человека и сожжению „внутренней
скверны". Квинтэссенцией глубокого внушения можно назвать венчающие
описываемую систему так называемые „литургии". Выглядит это следующим
образом.
В небольшом замкнутом пространстве (обычно это жилая комната в
квартире) при выключенном свете, плотно закрытых дверях и зашторенных окнах
„братья" тесными рядами становятся на колени и устремляют взгляды на
возвышение, где устанавливается изображение „матушки". Перед
фотографией Марии Дэви возжигается свеча, и в колеблющемся пламени
изображение начинает словно бы двигаться, оживать. По комнате раздаются
шепотки: „Мамочка с нами, она слышит нас! Мамочка смотрит! Она
улыбается! Она здесь!" Начинается пение с одновременным отбиванием земных
поклонов и осенением после каждого поклона себя крестным знамением. Поклоны
и ритмическая декламация молитвенных текстов происходят во все ускоряющемся
темпе на протяжении полутора-двух часов, и на пике радеющие разряжаются в
слезах, истерических выкриках, надрывных покаяниях участников
действа".3
Экстравагантность, яркость белобратчиков приковывает к ним особенно
много внимания. Тем не менее в истории с Белым братством бросается в глаза
несоответствие между бурной и острой реакцией общества и малочисленностью и
в общем-то, безобидностью самой секты (за которой, кстати, не замечено
никаких явно криминальных действий, таких как убийства, членовредительство,
принуждение к сексу и прочее, в чем уличают наиболее скандальные культы).
Виссариониты (Церковь единой веры)
Еще лучше характер зарождающихся сейчас в России вер виден на примере
секты Виссариона, возникшей 18 августа 1991 года. В тот день Сергей Тороп, у
которого незадолго до этого "открылась память", пришло осознание того, что
он "сын Бога", "реинкарнация Христа", и что имя его -- Виссарион, начал свою
проповедь. Кто же такой этот "сын Бога" -- Сергей Тороп? Родился в январе
1961 года в Краснодаре, в семье строителей. Родители были атеистами. До 6
лет воспитывался бабушкой (имевшей старообрядческие корни), которая оказала
на него какое-то религиозное влияние. В 1968 году семья переехала в
Минусинск Красноярского края на заработки.
После окончания школы Тороп служил в армии. Отслужив, устроился в
милицию рядовым сотрудником. Затем он сменил несколько рабочих профессий.
Религиозные интересы возникли достаточно стандартно: занятия восточными
единоборствами, йогой и т. д. Изучает оккультизм, христианство; дилетантски
занимается живописью. Обладает ораторским талантом, может говорить без
остановки до 5 часов подряд.
В 1990 году Тороп объявил, что у него "открылась память", "спала
повязка с глаз": он прозрел, что он сын бога. В январе 1991 года, по его
утверждению, он "был крещен самим Отцом Небесным", который благословил его
на проповедь Единой Религии (до этого он не был крещен). Первую проповедь
Виссарион произнес где-то возле Минусинска 18 августа 1991 года. Этот день
для виссарионитов является символичным, они связывают его с московским
путчем. Проповедь нового бога имела сказочный успех -- уже через два года у
него появились последователи во многих городах бывшего СССР (охранниками,
например, ему преданно служат два латыша), но особенно много виссарионитов
появилось в среде питерской интеллигенции.
В церкви Торопа быстро сформировалось жреческое сословие.
Хозяйственными и финансовыми делами стал ведать бывший ракетчик, полковник в
отставке, а ныне староста "Единой веры" Сергей Чевалков. Главный богослов,
разработчик учения -- "ближайший ученик" Виссариона Вадим Редькин. Он
"редактирует" тексты бога. Любопытно, что внутри секты за ним закрепилась
кличка "Искариот". Позднее, в 1996 году, Виссарионом были рукоположены два
формальных "первосвященника" -- Владимир Купункин и Александр Белошапкин.
Вот как выглядят основные положения "Учения единой веры Виссариона".
Вселенная развивается на основе закона Целесообразности, в соответствии
с которым все сущее в своих проявлениях заботится прежде всего о себе и при
этом стремится как можно меньше мешать другим, а по возможности
содействовать им (взаимовыгодное сотрудничество). Проявлением закона
Целесообразности является закон "Бумеранга" (закон Кармы): все направленное
тобой в Мир, обязательно к тебе вернется, но умноженное. Вселенная
обязательно отреагирует на твое поведение -- поощрит благом твои благие дела
или пресечет отрицательным воздействием твою деятельность, несущую вред
другим Членам Сообщества. В этом основа эволюции Вселенной.
Крайним проявлением закона Целесообразности является правило, гласящее:
"если меньшее мешает или угрожает большему, то оно подлежит уничтожению во
благо большего". В своих шестидесяти одной "Заповедях" Виссарион прямо
говорит, что "неправда, несущая благо, есть мудрость". Сами эти заповеди
довольно либеральны, например, не возбраняется свободный секс до брака. Одно
из самых обременительных требований -- абсолютное вегетарианство.
Особое место в учении Виссариона занимает "Земля-матушка", в которой
хранится некая "энергия сердца". Поклонение этому божеству занимает не
меньше места, чем почитание бога. Согласно учению Виссариона, на Земле
начался сложный процесс перехода человечества в качественно иное состояние,
потому что "Земля относится к вредному человечеству, как к насморку, и
готовится принять самые радикальные меры; человек начал перерождаться,
клетка изменяться".
Законы этого перехода открываются человечеству Отцом Небесным через
Виссариона, называемого "Слово Живое". Он -- "избранная плоть, проводник
Великой Мудрости Отца", очередная реинкарнация Христа. Его задача --
объяснить миру существо Единой Религии и подготовить мир к переходу в новое
качество, к переходу в Царствие Божие. Виссарион должен оформить новый союз
между Богом и человечеством, заключить Последний, Третий Завет.
Виссарион утверждает, что Страшный Суд уже идет. Большая часть людей
погибнет. Те, кто примет истину через Виссариона, будут перемещены в Царство
Божие. Если раньше был потоп, то теперь смерть большинства человечества
случится от засухи. Засуха продлится 15 лет. Далее Царство Божие будет в
материальном мире существовать на Земле. Люди изменятся качественно.
Произойдет "трансмутация".
В 1994 году Виссарион объявил, что спасутся лишь те, кто в решающий
Судный День окажется на Тибер-Куле: "избранные будут жить на новой
обетованной земле, в таежном городе на горе, который они должны построить
собственными руками. . ." Секта приобрела большой участок земли в Саянских
горах в Курагинском районе Красноярского края. Там на горе Сухой начато
строительство "Города Солнца". К 1997 году большинство виссарионитов (около
2000) продали свои квартиры и купили дома в деревнях неподалеку от горы
Сухой. Пока что реальным центром стало село Черемшанка. Там они уже
построили несколько домов и первую церковь. Неподалеку возведен терем для
Виссариона, в котором безвыездно проживает его жена с детьми.
До основания колонии все богослужение практически ограничивалось
поклонением "Матушке-Земле". Был разработан русифицированный обряд с
использованием одежды и амулетов собственного изготовления в русском стиле.
Собравшись в круг и воздев руки к солнцу, виссариониты славят Землю-матушку
и учителя Виссариона. В Черемшанке же главный литургист В. Купункин, бывший
эстрадный музыкант, разрабатывает полный круг богослужения, с утренями,
вечернями и литургиями. Основной элемент всех богослужений -- исполнение
первоиерархом псалмов, сочиненных Купункиным. От других богослужений
литургия отличается наличием таинства евхаристии. Прославление Отца является
в богослужении главным. Евхаристия вторична, так как Христос воплотился в
Виссарионе и нельзя причащаться крови и плоти, когда живая кровь и плоть --
Виссарион находится рядом. Причащаются Словом из уст бога. Евхаристия
("огненное причастие"), совершаемая во время литургии, имеет совершенно
особый смысл, не имеющий аналогий с христианством. Верные причащаются
"горящей водой" ("внешне" -- чистой, родниковой), горение которой происходит
"на тонком плане". Это "горение" воды видно только первосвященнику. Огненное
причастие -- это получение энергий от бога-отца.
Смысл евхаристии и других многочисленных таинств: венчания, освящения
жилища, изгнания беса -- четко не определен. Точно установлено лишь одно:
пока, до определенного срока, не существует таинства крещения. Оно будет
совершаться самим Виссарионом после завершения первого цикла строительства
Города Солнца. Начало крещения верных будет означать завершение духовной
трансформации и переход в Новую Эпоху.
Во время перестройки для роста сектантства создалась благоприятная
почва. Незамедлительно в России появились иностранные миссионерские и
доморощенные секты. Число их было сравнительно невелико. Оно начало расти
лишь в 1993-1997 годах. Однако ни одна из новых сект к настоящему времени не
достигла влияния, сплоченности, численности и фанатизма, сравнимых, скажем,
с мунитами или белыми братьями. Большинство из них так и останутся
малочисленными и не слишком дисциплинированными кружками. Кто из них даст
новый мощный выброс энергии и заставит говорить о себе всю Россию, заранее
сказать невозможно. Поэтому мы просто познакомимся с некоторыми наиболее
яркими и разнородными явлениями последних лет.
Зеленое братство
Примерно в 1992-1993 гг. в Москве, Петербурге, Минске, Екатеринбурге и
некоторых других городах появляются листовки религиозной организации,
именующей себя "Зеленым Братством". В домах культуры перед интересующейся
публикой время от времени выступает очередная реинкарнация Духовного
Учителя, вождь племени акаданов, именующий себя Тонвэ. Он утверждает, что
племя акаданов составляет Орден Зеленого Братства, созданный самим Богом.
Великого Тонвэ сопровождают сподвижники в ярких одеяниях зеленого цвета.
Среди них выделяются две миловидные женщины, называющие себя Джесмей и
Аонэгглэм. Орден Зеленого Братства организован иерархически. Сейчас он
состоит из трех "колец": "мирян", "послушников" и "подвижников". "Миряне"
содержат "подвижников", которые живут в "байтах" (храмах-монастырях), т. е.
в отдельных квартирах, или странствуют. Акаданы говорят на своем новоязе --
"акаданском языке" и, как водится, ждут конца света.
По учению Тонвэ, акаданы, избранный народ божий, -- основа будущей
духовной высшей расы эры Водолея. В духовном смысле Зеленое Братство
существует в разных обличьях в течение всей истории человечества; нынешнее
Зеленое Братство -- его очередная реинкарнация.
В доктрине акадан перемешаны языческие, буддистские и библейские
представления: они веруют в Бога-Творца, Бога-Отца (воплощенного в небе),
Землю-Мать, Великого Первопредка акадан, а также неких древних богов
предков, духов. Все эти субстанции -- проводники "Силы Великого Духа".
Согласно воззрениям Тонвэ, исказив замысел Бога, который строил рай на
Земле, заблудшие люди с изменившимся сознанием загубили Землю. Вскоре,
однако, правда Великого Духа восторжествует -- вследствие экологической
катастрофы наступит конец света. Выживут только акаданы. Для них Бог
чудесным образом сохранит прекрасные оазисы.
Секта Белодеда
В 1994 г. в Перми (в этом городе вообще идет очень активное религиозное
творчество, за последние годы возникло несколько оригинальных сект)
объявился новый пророк -- Владимир Константинович Белодед, семи классов
образования. Владимир Константинович утверждает, что с 1993 г. ему регулярно
является Богородица и "открывает мудрость". На основе этих откровений он уже
издал 7 книг ("Письма о Божьей Матери", "Евангелие от Иоанна Крестителя" и
др.).
В этих книгах утверждается, что первична природа. Она-то и породила
Троицу. Греха на самом деле нет. Добро и зло не противоборствуют, а
изначально присутствуют в Боге. Дьявол -- не антипод, а "внешний образ
Бога". Когда человек познает зло, он приближается к совершенной божественной
сердцевине и тем самым спасается. Без "познания зла" невозможно спастись.
Проповедь Белодеда имеет бурный успех. Секта "Божьи Дети", созданная
Владимиром Константиновичем, к концу 1996 г. состояла из более чем 100
человек. Выступления пророка собирают полные аудитории. Аудиокассеты с
"лекциями" Белодеда пользуются большой популярностью.
Религия Богемы
Последнее время в разных городах страны от рериховских кружков и
обществ откалываются группы, "творчески развивающие" учение Агни-Йоги,
примешивающие к ней что-либо из самых разных религиозных систем и таким
образом создающие новые веры и религиозные организации. Образцом "авторской
религии", в основе которой лежит рерихианство, может служить Религия Богемы,
созданная жительницей города Балаково Саратовской области Надеждой Косовой.
"Презентация" религии (выражение самой Косовой) состоялась 22 июня 1993 г.
во Дворце Строителей г. Балаково. Что послужило толчком к созданию религии?
Как описывают газеты "Космическая религия" и "Подари себе жизнь",
издаваемые богемцами, 20 марта 1991 г. в квартире Надежды Косовой, которая
проживала с сыном и престарелой матерью, случилось видение. Н. Косова
считает, что в течение нескольких дней общалась с "Центральным Разумом
Вселенной", который открыл ей тайное знание и учение религии Богемы.
"Богема" -- это, по мнению Косовой, первое наименование нашей планеты, а
"религия Богемы" -- это религия жителей Земли (Бог-Земля).
Н. Косова поделилась своими знаниями с соседями и друзьями, убедила их
в истинности явления и приступила к формированию организации. Постепенно
Косова сформулировала учение, мифологию, разработала обрядность, символику,
ритуалы, методику нетрадиционного целительства, собственную культуру
(промыслы в матрешечном стиле, соответствующая поэзия и музыка).
Через два года подробно описанное учение было отправлено на экспертизу
в Верховный Совет России. Оттуда пришло официальное уведомление о том, что
данное учение действительно является религиозным, и организация под
названием "Религия Богемы" была зарегистрирована Саратовским управлением
юстиции.
Религия Богемы синтезирована на основе учения Рерихов, христианства,
религиозных представлений "контактеров". Основная литература, которой
пользуются богемцы, -- Новый Завет и Агни-Йога.
Суть учения. 6000 тысяч лет назад Земля называлась Богемой и была
населена богемцами -- представителями высокоорганизованной цивилизации.
Богемцы были богоподобными существами, продолжительность жизни которых
находилась в прямой зависимости от процента "задействованного Разума" и
достигала 1000 лет. Жившие по Закону Космоса богемцы имели наивысшую
духовность и по своей воле преображали энергии. Богема была "девственным
садом", поскольку ее никто не пахал и не копал. Питались и одевались
богемцы, преображая энергию. Каждый богемец имел "телепатическую связь с
Создателем" и после смерти, завершив жизнь "в первом измерении", переходил в
жизнь "во втором измерении", которая протекала на иных планетах, и так
далее.
Богема была и остается (под названием Земля) планетой "женского рода",
женщины обладают здесь "великой силой".
6000 лет назад "богоподобная женщина" допустила в свой разум Зло и
воспроизвела гордыню, которая стала распространяться как инфекция.
Инфицированная силой зла, Богема перестала выполнять свои главные функции во
вселенной по вселенскому энергообмену. Постепенно Богема пришла в упадок и
превратилась в "пиратскую цивилизацию", которая сделалась эпицентром
образования зла во Вселенной. К счастью, Создатель всегда сохранял на Земле
"контактеров" -- людей с повышенным духовным потенциалом, которые
компенсировали дисгармонию Земли и не давали ей развалиться окончательно.
Одним из таких контактеров является Н. Косова. Бывшее ей явление
обозначило конец пиратской цивилизации и начало перехода к возрождению
Богемы и богемцев. Первая задача богемцев -- восстановить направление
"истинного энергообмена" слева направо, в то время как сейчас, вследствие
нарушений, этот энергообмен протекает неправильно -- справа налево. Если
земляне не прислушаются к призывам богемцев, к 2000 году их ждет ужасная
катастрофа -- Земля сойдет с орбиты.
Женское начало в религии Богемы занимает первостепенное место. Женщина
-- носитель положительных энергий, мужчина -- отрицательных, и только под
воздействием женщины он может приблизиться к нормальному духовному
состоянию. С момента видений в квартире Косовой на Земле началась эпоха
Женщины-Матери. Очевидно, семейная неустроенность Косовой отразилась на ее
учении.
Избежать роковой развязки землянам поможет религия Богемы. Пророческая
миссия Косовой заключается в передаче и распространении учения. Религия
Богемы объединяет в себе все мировые религии. В конце второго тысячелетия
Земля отдана во власть Иисуса Христа, который вот-вот придет на Землю, чтобы
лично "ввести богемцев во Всемирное Братство". Под "Всемирным Братством"
подразумевается сумма всех разумных цивилизаций. Процессом возрождения
Богемы руководит "Троица", которая понимается богемцами как Триединство
Создателя (то есть Бога-Отца), Богоматери и Христа. "Две земные сущности",
мать и сын (то есть Богоматерь и Христос) стали "символами человечности
Вселенной". Пока Косова исполняет роль Главного Ведущего Учителя Религии
Богемы. Не исключено, что через год-два функции "святых сущностей" --
Богоматери и Христа -- будут переложены на саму Косову и ее сына.
Женская рука создателя "религии" чувствуется и в символике --
шестиконечная звезда с красной розой, -- и в обрядах. Обряды привлекают
"красивостью". Самый поэтичный из них -- "Предание Святому Огню плоти
ушедшего Духа", то есть отпевание. Согласно требованиям учения, труп
необходимо сжигать, дабы "предохранить планету от возникновения всякого рода
болезнетворных вирусов, бактерий и микробов". "Плоть ушедшего Духа"
сжигается на костре из ароматных трав и красных роз. Община молодая и пока
на нее пришелся только один умерший. По признанию богемцев, сжечь его в
соответствии с этим красивым обрядом не удалось. Крематория в Балакове нет,
а температура горения красных роз слишком низка.
В 1994-1996 годах богемцы пытались организовать общинную жизнь в
Балаково. Для этого они арендовали здание детского сада, пытались взять под
контроль одну из школ города. Балаковская администрация относилась к ним
враждебно, пыталась пресечь их деятельность фискальными и административными
мерами. Весной 1996 года большая часть общины и ее лидер переехали в
Черемшаны под Хвалынском, где они арендуют часть санатория, "расплачиваясь
не деньгами, а трудом". Этот санаторий расположен в зданиях бывшего
комплекса старообрядческих Черемшанских монастырей, до революции одного из
основных центров старообрядчества. В настоящее время саратовская община
белокриницких старообрядцев поставила вопрос о возвращении им Черемшан, так
что богемцев, возможно, ждут новые неприятности.
Хвалынская администрация отнеслась к богемцам благожелательно, и они
планируют со временем построить в Черемшанах "Центр Богемы". Община (ок. 250
человек) живет замкнуто, чужих не пускают. Богемцы ведут активную
миссионерскую деятельность на территории Саратовской области. В 1997 году
постоянно функционировали миссионерские пункты в Саратове, Аткарске, Ершове,
Красноармейске; сохранилась маленькая община в Балакове.
К русским аутентичным религиозным группам, выросшим из рериховского
движения, можно отнести и Бажовское движение, о котором шла речь в одной из
предыдущих лекций.
Для описания современного сектантства мы выбрали религиозные движения,
далеко отстоящие от традиционного для нашей страны христианства. И сделали
это осознанно. Сравнительно недалеко ушедшие от исторического христианства
секты, такие как иеговисты или Церковь Христа, занимают в нынешнем
религиозном движении довольно скромное место. Даже численно превосходя те
религиозные движения, с которыми мы вас познакомили, они не отражают
религиозного сознания наших современников.
Бажовство или "Юсмалос" -- это догматизированная и организованная форма
стихийной и аморфной веры большинства наших современников. Разрушение
культурных и религиозных традиций зашло в России очень далеко; но и
секулярные идеологии также не имеют большой власти над умами людей. И
общественность, и Русская Православная Церковь, и западные миссионеры, и
лидеры аутентичных сект совершают одну и ту же ошибку: всем кажется, что в
России существует "духовный вакуум", который талантливый пророк новой веры
может легко заполнить. Но ни РПЦ, ни другие традиционные конфессии, ни
буддизм, ни новоявленные секты не достигают больших успехов.
В обществе действительно широко распространены всякого рода оккультные,
языческие, псевдохристианские верования. Но они размыты, эклектичны,
изменчивы. Эти верования слабы, почти никто не собирается ради них не то что
жертвовать жизнью (или хотя бы деньгами), а даже вступать в какие-то
организации. Вся "институциональность" таких религий -- в разговорах о них,
чтении оккультной литературы и, в крайнем случае, в членстве в организациях,
которые можно назвать семинарами или клубами, а не сектами или культами.
Зона этой религиозной энтропии все растет и оказывается устойчивой системой,
а не переходным этапом к новой религии.
На этом фоне борьба с "тоталитарными сектами" оказывается борьбой с
призраками. Легкие репрессии разгоняют их, оставляя лишь микроскопическую
горстку последователей. Но сами верования при этом не исчезают. Борьба с
ними со стороны общества оказывается подобной войне с собственной тенью,
потому что оно само заражено нетрадиционной религиозностью.
Сноски:
1 Литературный псевдоним -- Вениамин Яковлев.
2 Одна из так называемых "катакомбных церквей", не имеющая
общей ветви с катакомбной церковью, возникшей в 20-30-е гг.
3 Л. Григорьева. История возникновения, особенности
вероучения и культовой практики, методы воздействия на психику религиозного
движения "Юсмалос", Религия, церковь в России и за рубежом, М. 1994.
Лекция одиннадцатая. Православная провинция
//Александр Щипков. Во что верит Россия
Волгоград
В течение всей своей истории территория нынешней Волгоградской области
была местом, где взаимодействовали многие религии и конфессии. Долгое время
недалеко от нынешнего Волгограда находилась столица Золотой Орды -- Сарай,
бывший одним из важных центров ислама. В то же время с 1261 по 1466 гг. в
Сарае находилась знаменитая Сарайская и Подонская кафедра православных
епископов. В XVI веке в низовьях Волги появляются буддисты калмыки. В XVII
веке распространяется старообрядчество, а в XVIII, с появлением немецких
колонистов, -- протестантизм и католичество.
До революции отдельной Царицынской (старое название Волгограда) епархии
не существовало, ее территория входила в Саратовскую епархию. Первый епископ
Царицынский Георгий (Перов) возглавил кафедру уже при советской власти.
Через несколько месяцев после назначения он был расстрелян.
В 70-х -- начале 80-х гг. религиозная политика местной власти была
одной из самых либеральных в стране. В начале 80-х годов стараниями
Саратовского епископа Пимена (Хмелевского) в городах Фролово и Михайловка
были построены православные храмы -- случай по тем временам уникальный.
Епархия была воссоздана в 1991 г., ее возглавил архиепископ Герман
(Тимофеев) -- в 1986-1991 гг. бывший архиепископом Берлинским, а до этого
возглавлявший Тульскую епархию. Ко времени приезда владыки Германа в
Волгоград епархия насчитывала всего 13 приходов.
Архиепископ Герман -- редкий пример православного владыки,
предпринимающего энергичные попытки сделать Церковь серьезным фактором всех
сфер жизни общества. Причем епархия при владыке Германе стремится быть
активной как в традиционных для Русской Православной Церкви формах, так и в
нетрадиционных. При владыке Германе начались работы по возрождению сразу
семи монастырей, число зарегистрированных приходов к началу 1997 г. было
доведено до 140. С 1992 г. регулярно выходит объемная епархиальная газета
"Православное слово". В отличие от большинства подобных изданий, она уделяет
внимание широкому кругу общественно-политических проблем. Под эгидой епархии
было проведено несколько солидных конференций, посвященных общественным
проблемам края: экологических, местного самоуправления, развития
предпринимательства, медицины, образования и т. д.
Однако любимое детище архиепископа Германа -- Царицынский православный
университет Преподобного Сергия Радонежского, учрежденный в конце 1992 г. и
реально приступивший к работе в сентябре 1993 г. В университете существует
богословский факультет -- фактически духовная семинария, -- но не это в нем
главное. Основное назначение университета (цель достаточно амбициозная) --
"оказание помощи Отечеству в ускорении национального возрождения. . .
воспитание и подготовка патриотической интеллигенции. . .
расширение связей Церкви с обществом. . .
развитие современной науки на основе христианского вероучения. . .
преображение общества через усвоение сознанием и сердцем человека
богоподобного достоинства его бессмертной личности. . .
разработка и освоение новых методов и форм обучения. . ."
(из устава Университета). В университете готовят специалистов самых
разных профессий (основанием для отбора специальностей является наличие
соответствующих преподавательских кадров и спрос на рынке труда): экологов,
социальных работников, консультантов по организации фермерских хозяйств и т.
д. С целью распространения христианского мировоззрения было создано
"Царицынское общество возрождения Православия и России", в которое вступили
некоторые местные политики и чиновники среднего уровня, бизнесмены и
представители интеллигенции. Интересно, что в это общество принимают не
только православных, "но всех, кто болеет за Россию".
Архиепископ Герман интересуется политической жизнью. Он был одним из
немногих архиереев, занявших с первого дня пребывания на кафедре (январь
1991 г.) резко антикоммунистическую позицию. Он открыто выступил против ГКЧП
в августе 1991 г. и Верховного Совета в октябре 1993 г. На выборах 1995-1996
годов владыка Герман вновь агитировал против коммунистов. Он активно
включился в земское движение с момента его возникновения. Не поддержал
никакой политической партии, стремясь найти точки соприкосновения со всеми,
кроме коммунистов (парадоксально, но именно коммунисты выступают в
Волгограде за привилегии для РПЦ и запрещение деятельности иностранных
миссионеров). Но при этом, однако, наибольшую симпатию у него вызывает
христианско-демократическое движение.
Возглавив Волгоградскую епархию в 1991 г., владыка Герман столкнулся с
одной из наиболее колоритных среди провинциальных лидеров фигур христианской
демократии -- Дмитрием (Дидимом) Нестеровым. Рукоположенный в священники в
80-е гг., о. Дмитрий уже в 1987 г. примкнул к наиболее радикальному крылу
"Демократической России", выступал с зажигательными антикоммунистическими
проповедями и организовывал различные манифестации: против коммунистов, за
передачу церковных зданий и т.д. На демократической волне Нестеров был
избран в Областной совет. В начале 1991 г. он зарегистрировал
христианско-демократическую партию, которая в течение нескольких лет
представляла собой региональное отделение партии Огородникова, партии
Аксючица и партии Савицкого попеременно. Неуживчивый характер и неопрятность
в финансовых вопросах приводили Нестерова к конфликтам не только с
московскими партийными лидерами, но и с местными властями -- церковными и
светскими. После короткого периода тесного взаимодействия с архиереем он был
(не без давления областной власти) лишен сана и перешел в Зарубежную
Церковь. К концу 1995 г. Дмитрий Нестеров совершенно лишился авторитета и
был вынужден переехать в Санкт-Петербург. В Волгограде после него осталась
карликовая христианская партия.
Не только в случае с Дмитрием Нестеровым смелые инициативы архиепископа
Германа столкнулись с непреодолимыми препятствиями. Из семи монастырей лишь
в трех: Свято-Духовом, Усть-Медведецком и Вознесенском Дубовском -- более
или менее регулярно идут реставрационные работы, подобралось монашеское ядро
для последующего роста общин. Многие заложенные церкви из-за отсутствия
средств на строительство превратились в долгострой.
В Православном университете ведущую роль играют неофиты из технической
и естественнонаучной профессуры, не обладающие серьезной богословской и,
шире, гуманитарной культурой, нередко проявляющие сектантские и
обскурантистские настроения. Их взгляды и деятельность часто вызывают
обвинения в дилетантизме. Многие из этих людей принесли в церковь веру в
различные оккультные явления, экстрасенсорику, НЛО, а также живой интерес к
религиям Востока и склонность к заимствованию из них.
Видную роль в епархиальной жизни Волгограда играет священник Анатолий
Гармаев, человек хорошо известный в московских и петербургских православных
кругах благодаря его разносторонней религиозной деятельности в этих городах
с начала 80-х до начала 90-х годов. Взгляды и деятельность Гармаева всегда
вызывали неоднозначную реакцию. По специальности о. Анатолий Гармаев --
преподаватель биологии и химии. В начале 80-х гг. он создал так называемое
"Семейное объединение" -- организацию молодых семей, где на основе жесткой
дисциплины практиковались патриархальные нормы семейной жизни. Позднее,
после перестройки, "Семейное объединение" получило статус "Лаборатории
нравственной педагогики", одно время сотрудничавшей с Отделом катехизации и
образования Московского патриархата. Гармаева неоднократно обвиняли в
использовании буддийских методик (мы не располагаем достоверными
свидетельствами в пользу этих обвинений). Возможно, эти обвинения --
следствие того, что по национальности Гармаев -- бурят. В 1994 г. по
инициативе проректора Православного университета А. Половинкина Гармаев был
приглашен в Волгоград, где был рукоположен в священники и возглавил
пастырско-педагогический факультет. Гармаев продолжает свой опыт
нравственной педагогики на этом факультете и в летнем лагере, именуемом
"Православное поселение". Некоторые критики считают движение Гармаева
внутриправославной сектой. Основанием для этого служит поддерживаемый в
общине культ личности Гармаева, закрытый характер его группы, проведение
особых обедов для посвященных, практика диетических запретов ("православный
не может есть мяса") и проч.
Общественная деятельность архиепископа Германа и его окружения привела
к некоторому обострению отношений с большинством религиозных меньшинств,
представленных в крае. Не имея четких убеждений о правах религиозных
меньшинств и свободе совести, владыка перемежает выступления за
сотрудничество всех традиционных религий, представленных в крае (причем
традиционность, судя по контексту, может пониматься то очень широко, то
узко), с заявлениями об особых правах православия. По-настоящему добрые
отношения сохраняются у него только с лютеранами и корректные -- с
мусульманами. Последнее объясняется тем, что в этой епархии мусульмане очень
редко переходят в православие, паства жестко поделена. По отношению к
католикам у владыки Германа затаилась обида. Перед отъездом из Берлина у
него состоялся разговор с кардиналом Мейснером, на основании которого у
владыки сложилось впечатление, что немецкие католики на свои деньги берутся
построить православный собор Христа Примирителя на месте Сталинградского
сражения. Об этом проекте широко писала в начале 90-х гг. не только
волгоградская, но и московская пресса. По словам владыки Германа, позднее
Мейснер заявил, что не давал никакого обещания, что его неправильно поняли.
После этого архиепископ Герман любит подчеркивать, что "католикам нельзя
доверять". В последнее время под давлением окружения (Гармаев, Половинкин)
владыка все хуже и хуже относится к христианским религиозным меньшинствам.
Отношения архиепископа Германа с властью нельзя назвать плохими, но они
довольно сложны. В Волгограде еще с доперестроечных времен функционирует
очень активный и компетентный, в отличие от других регионов, аппарат
Уполномоченного по делам религий (ныне Отдел по связям и содействию
религиозным организациям). В постперестроечный период основными
направлениями религиозной политики этого учреждения стали: учет
поликонфессионального состава области, активное воздействие на
"традиционные" религиозные группы (причем традиционными в Волгограде считают
не только православных и мусульман, но и лютеран, католиков, баптистов,
пятидесятников, молокан, старообрядцев, буддистов и др.) с целью побудить их
к согласию и взаимодействию. Типичными инициативами в этой области стали:
регулярное проведение межконфессионального круглого стола, поддержка (и
фактически инициация) межконфессионального христианского благотворительного
братства "Милосердный Самарянин", поддержка ежегодных, в годовщину окончания
Второй мировой войны, экуменических богослужений "Покаяние и примирение" с
участием всех традиционных Церквей.
В администрации считают, что православная епархия поддерживает эти
инициативы "без энтузиазма". Кроме того, у властей вызывают раздражение
резкая антикоммунистическая риторика владыки и его стремление участвовать во
всех сферах общественной жизни.
В то же время политика администрации в отношении самостоятельно
функционирующих (а не помогающих уже существующим российским общинам)
иностранных миссионеров, а также в отношении тоталитарных сект направлена на
мягкое ограничение их деятельности и постепенное вытеснение. В конце 1996 г.
началась подготовка областного религиозного закона, который должен
ограничить деятельность "иностранцев и тоталитарных сект". Это находит
одобрение в епархии.
С 1994 г. у епархии начинают складываться все более тесные отношения с
армией и органами внутренних дел. Командир 8-го гвардейского армейского
корпуса генерал-полковник Лев Рохлин (под чьим командованием был взят зимой
1994-1995 г. город Грозный) в 1995 г. крестился и сделал этот факт
достоянием общественности. Он постоянно призывает "поддерживать
православие". Глава УВД также публично заявляет о своей принадлежности к
православию, он возглавляет попечительский совет по строительству храма
Христа Примирителя (стройка, однако, почти не движется).
Ульяновск
Территория нынешней Ульяновской области вошла в состав Русского
государства после разгрома Казанского ханства войсками Ивана Грозного.
Населена она была преимущественно чувашами, язычниками мордвой, а также
мусульманами татарами. С этого времени начинается интенсивное заселение края
русскими, среди которых с конца XYII века много старообрядцев. Впервые
вопрос о создании самостоятельной кафедры был поставлен на соборе 1666-1667
годов. Необходимость открытия новой епархии объяснялась следующими
причинами: "Слабость, а по местам и полное отсутствие миссионерской
деятельности среди язычников и инородцев, остатки язычества среди самих
русских и особенно быстрое распространение раскола". Первая епископская
кафедра белокриницких старообрядцев в России располагалась в Симбирске; в
1849 году ее возглавил Софроний (Жиров).
До 1832 года территория Симбирской губернии входила в Казанскую
епархию. Позже из нее была выделена Симбирская епархия. Первым Симбирским
епископом (1832-1842) был Анатолий (Максимович). В предреволюционное время
наибольшее влияние на жизнь епархии оказал епископ Феоктист (Попов),
создавший миссионерский комитет, Николаевское противораскольническое
братство, Братство Трех Святителей при семинарии; он же начал издавать
"Епархиальные ведомости".
Перед революцией, в первую очередь благодаря деятельности И. Яковлева,
Симбирск становится духовным и культурным центром чувашского народа. В
Симбирске готовят священников чувашей, получает свое развитие издательская и
педагогическая деятельность на чувашском языке.
Сразу после революции епархиальная жизнь была дезорганизована
репрессиями и конфликтами между обновленцами и тихоновцами, позднее --
конфликтами между обновленцами, сергианами и катакомбщиками. Два ульяновских
архиерея были расстреляны: Митрофан (Гринев) в 1937 г. и Владимир
(Горьковский) в 1938 г. В 1937-1941 годах ульяновская кафедра пустовала. В
1941-1943 гг. в Ульяновск были эвакуированы митрополит Сергий
(Страгородский) и обновленческий "первоиерарх" Александр (Введенский).
В 1941 г. была возрождена архиерейская кафедра, вновь упраздненная в
1959 г., когда епархия вошла в юрисдикцию Куйбышевской епархии. Во времена
Хрущева и Брежнева проводилась целенаправленная политика полного уничтожения
религии на "родине В. И. Ленина". Большинство зданий храмов было разрушено,
в многолюдной области сохранилось всего 9 действующих православных приходов.
Полностью была искоренена организованная религиозная жизнь влиятельных до
революции в Симбирском крае старообрядцев.
Архиерейская кафедра была восстановлена в начале горбачевской
перестройки, в 1989 году, ее возглавил тогда епископ Прокл (Хазов). Епископ
Прокл родился в 1943 году в Ленинграде. Окончил техникум, затем
ленинградские духовные семинарию и академию. Служил на приходах в
Ленинградской области. В 1987 г. хиротонисан во епископа Тихвинского,
викария Ленинградской епархии при митрополите Алексии, нынешнем Патриархе. В
1989 г. переведен в Ульяновск.
Из интервью епископа Прокла (Хазова):
1
". . . А затем по просьбе архиепископа Куйбышевского и Сызранского
Иоанна2
я был переведен сюда, на Ульяновскую кафедру.
В о п р о с -- Вы были духовным сыном митрополита?
Нет, просто владыка очень хорошо ко мне относился. Я познакомился с ним
в Ульяновске в 1983 году, когда приезжал сюда к знакомому священнику. И с
тех пор мы стали поддерживать дружбу с владыкой. Когда была хиротония,
владыка Иоанн приезжал на нее, привез мне облачение, набор панагий, посох
подарил. Хиротония, нужно сказать, явилась для меня неожиданностью. Я не
сразу согласился. Но мой духовный отец Василий напомнил мне сон, который я
видел лет за десять до того, и сказал, что это воля Божия и нужно
соглашаться. А сон был такой. Как будто стою я на кафедре в Троицком соборе
Александро-Невской лавры. Богослужение возглавляет Святейший патриарх Пимен,
справа от него -- митрополит Никодим, слева -- митрополит Алексий, а вторым
за Алексием стою я. Патриарх Пимен посмотрел на меня и говорит: "И как это
мы тебя такого маленького хиротонисали?" А митрополит Никодим говорит: "Ваше
Святейшество, это воля Божия".
По сравнению с другими областями Поволжья, в Ульяновской области
коммунистический режим в наибольшей степени преуспел в атеизации населения.
В крае к началу перестройки не существовало кружков или групп, которые можно
было бы назвать "православной общественностью". И в середине 1990-х годов
влияние коммунистической идеологии в Ульяновской области чрезвычайно велико:
во втором туре президентских выборов 1996 г. Г. Зюганов получил здесь 56,3%
голосов (один из самых высоких показателей среди субъектов федерации и самый
высокий -- для урбанизованной области). Религиозную политику епископа Прокла
в этих условиях можно охарактеризовать как консервативную. Он выступает с
резкими заявлениями против западных миссионеров, а также по большинству
других проблем, волнующих Церковь. В 1992 г. протодиакон Алексей Скала
организовал группу "казаков", которые пытались не допустить приезда в
Ульяновск протестантской миссии "Волга-92". Маловероятно, что это было
сделано без ведома епископа.
Во время президентской предвыборной кампании 1996 г. владыка Прокл
вместе с Ульяновским муфтием выступал по телевидению в поддержку Ельцина.
В Ульяновске нет кафедрального собора. Завершение восстановления
прежнего -- Спасо-Вознесенского (при финансовой поддержке папы Римского и
католической организации "Церковь в беде") планируется не ранее
двухтысячного года. Большинство других строек также превратились в
долгострой. В епархии нет семинарии, духовного училища, пастырских курсов.
Из трех зарегистрированных монастырей монашеская жизнь налажена лишь в
женском Михайловском в Комаровке.
Из интервью епископа
Прокла:3
"Михайловский женский монастырь в Комаровке строим на пустом месте. Я,
когда приехал туда впервые -- посмотрел на эту горку, и она мне напомнила
Пюхтицкую. И я подумал: "А почему бы нам здесь не построить женский
монастырь? . . Население здесь какое-то странноватое. Отвыкло от всего
святого. Для них самое святое -- это их коровы, бараны, овцы, которые гуляют
в тени храма. . . вот он -- новый человек, о котором мечтали строители
коммунизма. Знаете, кто пошел первый нам навстречу? Татарин! Был такой очень
хороший человек -- директор совхоза Иван Михайлович. Передал нам клуб. И
начали потихоньку ремонтировать храм".
Владыка Прокл не подвергает мелочной регламентации и контролю свой
клир. Несколько энергичных священников широко проявляют свою активность, в
том числе такую, которая расходится с идеологическими установками владыки.
Протоиерей Владимир Дмитриев, секретарь Епархиального управления, настоятель
Богоявленской церкви в Прислонихе сотрудничает с инославными, вступает в
публичные дискуссии не только с протестантами, но и с представителями
нетрадиционных религий; открыт для контактов со светской интеллигенцией,
принципиально выступает против огосударствления православия. Протоиерей
Александр Иевлев, перешедший в православие из баптизма, является
ответственным за катехизацию в епархии. В первую очередь, благодаря его
усилиям создано 40 детских и 20 взрослых воскресных школ; при Ульяновском
педагогическом университете начало функционировать "культурологическое
отделение", программа которого определяется епархией (т. е. фактически о.
Александром). Протодиакон Алексей Скала и протоиерей Владимир Алексеев,
руководящие двумя основными стройками в епархии: кафедрального собора и
церкви Иоанна Кронштадтского, -- пользуются уважением в народе.
Ввиду нерелигиозности населения и слабости православной Церкви в
области отношение власти к Церкви приобретает для последней особенно важное
значение. Избранный в 1994 г. губернатор области Юрий Горячев пользуется
славой одного из наиболее прокоммунистически настроенных администраторов: до
середины 1996 г. в области сохранялись талоны на основные продукты питания;
экономисты единодушно отмечают живучесть административно-бюрократических
методов хозяйствования.
Из интервью епископа
Прокла:4
"Эта епархия необыкновенно сложная. Дух Ленина, который, пожалуй,
витает здесь, оказывает свое влияние. Здесь еще все дышит его именем. Это не
Антихрист. Хотя в какой-то мере можно считать его таковым. . . этот человек
разрушил тысячи храмов, погубил тысячи священнослужителей. . .
. . . естественный процесс духовного возрождения идет немного пассивно.
У нас ведь ничего, собственно, не изменилось: был первый секретарь обкома
партии, теперь же он -- глава администрации.
В о п р о с -- Он в церковь ходит?
Нет. Хотя в деловых вопросах он мне помогает. В последние годы
благодаря ему мы многое сделали.
В о п р о с - А финансовая поддержка от властей есть?
В прошлом (1995 -- А. Щ.) году выделили нам 50 млн. рублей. В этом году
ничего. Но помогли стройматериалы за 50% приобрести, техникой помогают.
Все-таки такого отношения властей, как в богоспасаемом граде Самаре, у нас
нет. . . Я за то, чтобы городу вернули его прежнее имя".
Политику в области религии, в первую очередь, определяет председатель
Комитета областной администрации по национальным вопросам Егоров. Он
является принципиальным противником западных протестантских миссионеров,
которых считает "крайними наглецами" и "разрушителями русской культуры".
Различными административными мерами ульяновские власти сумели выжить из
области большинство западных миссионерских организаций, функционировавших в
1989-1995 годах. Особую неприязнь властей вызывали миссионеры из движения
"Грейт Грейс" (Великая Благодать), возникшего в США в 80-ые годы, а
конкретно -- представители Будапештского Библейского института,
принадлежащего этому движению. В 1995 г. было принято закрытое постановление
областной администрации о запрещении предоставления в аренду религиозным
организациям залов в общественных, образовательных и культурных учреждениях.
В то же время Егоров симпатизирует и даже поддерживает дальневосточные по
происхождению религиозные движения и общины: буддистов, йогов, кришнаитов и
пр. Неслучайно в риторике ульяновских властей обычно фигурируют три
"традиционные" религии: православие, ислам и буддизм. Гонения на западных
миссионеров были не столько следствием поддержки православия, сколько
выражением традиционных коммунистических изоляционистских настроений,
проявлением желания противостоять влиянию Запада, в том числе в сфере
религии. Епархия не является серьезным авторитетом для администрации. Власти
с большими проволочками передают епархии немногие сохранившиеся здания
церквей. Так до конца 1996 г. продолжается многолетняя борьба за возвращение
РПЦ крупнейшего из сохранившихся в Ульяновске церковных зданий --
Воскресенско-Германовского храма. Финансовая поддержка РПЦ со стороны
администрации чисто символическая: в 1995 г. -- 50 млн. руб. В тоже время
представители власти на словах постоянно выражают свое уважение к
православию и заявляют о его поддержке областной администрацией.
Петрозаводск
Формально считается, что народы, населявшие территорию нынешней
Карелии, приняли христианство одновременно с Киевом. В 1990 г.
Петрозаводская епархия торжественно отмечала 1000-летие крещения карелов. Со
второй половины XVI в. документально прослеживается существование карельских
православных приходов, которые находились в то время в тесной связи с
Новгородом. С XVIII в. начинается проникновение на территорию Карелии
лютеранства. Позже влияние лютеранства еще более усиливается благодаря тому,
что территория Приладожской Карелии в 1811 г. отошла к Великому Княжеству
Финляндскому.
В 1828 г. создается Олонецкая епархия в 231 приход. К 1904 г. в епархии
насчитывается 545 церквей, 2127 часовен, 14 монастырей, одна духовная
семинария, 1317 человек клира. До 1872 г. преподавание в духовной семинарии
велось на русском и карельском языках. В 1872 г. карельский язык был выведен
из употребления в семинарии. В 1873 г. открывается первая в Петрозаводске
лютеранская кирха.
В 1890 г. создается Выборгская епархия (на территории Княжества
Финляндского), которую возглавил сначала архиепископ Антоний (Вадковский), а
затем -- епископ Сергий (Страгородский). На базе именно этой епархии,
территориально оказавшейся после революции в Финляндии, и образовалась
Финская Православная Церковь.
После объявления в 1905 г. свободы совести среди карелов усиливается
лютеранская миссионерская деятельность. В ответ на это епископ Сергий
(Страгородский) собирает совещание карельских приходов трех епархий:
Финляндской (Выборг), Архангельской, Олонецкой. Обсуждается вопрос о
противостоянии "финско-лютеранской экспансии".
В 1923 г. Финская Православная Церковь в результате переговоров с
Константинополем переходит под его юрисдикцию и получает автономию. В 1956
г. Московская Патриархия признает автономию ФПЦ. Первым национальным
архиереем становится Герман Аав.
С 1911 по 1918 г. ректором духовной семинарии в Петрозаводске был
протоиерей Николай Чуков, впоследствии один из выдающихся иерархов Русской
Православной Церкви.
До 1990 г. карельские приходы на территории СССР (общим числом 5)
объединялись в Олонецкую епархию, которая, по малочисленности, возглавлялась
благочинным и подчинялась Ленинградской епархии, фактически и являясь ее
благочинием.
В 1990 г. образована Петрозаводская епархия.
Титул правящего архиерея (Петрозаводский и Олонецкий) требует
пояснения. В отличие от других национальных округов местный епископ долгое
время не значился "карельским". Это было связано с тем, что предстоятель
Финской Православной Церкви архиепископ Иоанн (Ринне) носит титул
"Карельский и всея Финляндии". В июле 1996 г. после конфликта с
Константинополем, связанным с эстонскими приходами, отделение которых от РПЦ
поддержала ФПЦ, правящий архиерей переименован в Петрозаводского и
Карельского.
Религиозные процессы в Карелии, по сравнению с Центральной Россией,
идут с отставанием на год-полтора. Это объясняется тем, что после 1917 г.
Карелия была объявлена "атеистической республикой" и служила полигоном по
внедрению атеизма. Последний храм в Петрозаводске и в целом в Карелии был
закрыт 15 июля 1941 г. особым распоряжением Верховного Совета Карело-Финской
ССР. С 1940 по 1951 г. видные партийные посты в республике занимал Ю.
Андропов.
Положение епархии в республике относительно стабильное. Епископ Мануил
умеет ладить с властями, сохраняя независимость в поступках и решениях.
Собственного Закона о свободе совести в Карелии нет, функционирует
российский. Епархия поддерживает прямые связи с правительством, избегая
вмешательства посредников. Правительство выделяет деньги на ремонт и
восстановление православных храмов, в том числе оно полностью
профинансировало в 1993-1996 годах восстановление кафедрального собора в
Петрозаводске. При Совмине Карелии существует должность консультанта по
делам религий, который не вмешивается в жизнь епархии.
Владыка Мануил был избран депутатом местного ВС, но в начале 1993 года,
задолго до указа Патриарха, добровольно сложил депутатские полномочия и
отказался совмещать пастырские обязанности с политической деятельностью.
Этот шаг увеличил его общественный авторитет.
Как и в других национальных автономиях, в Карелии положение епархии
осложнено оживлением национальных движений. Ситуация будет во многом
зависеть от того, какую религиозную ориентацию примет та или иная
национальная группировка.
Помимо русских, которые составляют подавляющее большинство населения
Карелии, существуют три крупные национальные группы: карелы, вепсы и
финны-ингерманландцы. Национальные движения этих народов формально
объединены Республиканским центром национальных культур. В политическом и
религиозном отношениях каждая группа придерживается собственных ориентаций.
* * *
Ингерманландский союз. Просветительская организация, ориентированная на
поддержку национального лютеранства.
Общество вепской культуры. Очень активная группа, одно время
возглавляемая членом Верховного Совета, членом Комитета по национальным
вопросам Строгальщиковой Зинаидой Ивановной. Лидеры общества добились
создания в Карелии вепской волости. Опираются на православие.
Союз карельского народа. Просветительское общество. Опирается на
православие.
Карельский конгресс. Радикальная группа, активно участвующая в
политике. Главный тезис -- присоединение к Финляндии. Ярко выраженной
религиозной ориентации пока не имеет.
По логике развития национальных движений лидеры Карельского конгресса
могут склониться к реставрации местного язычества, сохранившегося
фрагментарно в виде традиций и суеверий, но достаточно сильно
реконструированного местными специалистами из Карельского института языка и
литературы. Издана обширная научная литература по карельскому язычеству.
Некоторые ученые (Сурхаско Ю. Ю.) видят в язычестве единственный путь по
спасению карелов от вымирания и обрусения, вырабатывают соответствующие
концепции построения семьи на основе культа предков. Однако до тех пор, пока
Карельский конгресс опирается на поддержку Финляндии и является
проповедником панфинской идеи, реставрация язычества проблематична, так как
финны заинтересованы в распространении лютеранства. Какую религиозную
ориентацию выберут в ближайшие годы карелы? Это зависит, в первую очередь,
от методов проповеди лютеран и православных. Выиграет тот, кто не испугается
"карелизации" христианства. Лютеране приступили к переводу Евангелия на
карельский и вепский языки. Перевод осуществляется в Карельском институте
языка и литературы. Оплачивает работу хельсинский филиал Шведского института
перевода Библии. По окончании работы все права на "карельское" и "вепское"
Слово Божие будут принадлежать финским лютеранам, что может привести к
конфликту с РПЦ.
Сегодня епископ Мануил прикладывает усилия к поиску и подготовке
духовенства из вепсов и карелов. Задача осложняется тем, что помимо
протестантской миссионерской волны, появления псевдорелигиозных и восточных
сект с Петрозаводской епархией начинает конкурировать Финская Православная
Церковь. ФПЦ образовалась на базе карельских приходов. Их члены -
финизированные карелы. Поэтому ФПЦ считает правомерным вести проповедь среди
карелов Петрозаводской епархии, тем более что финский язык, на котором
служат в ФПЦ, карелам более понятен, чем славянский. В этом аспекте ФПЦ
заинтересована в финизации советских карелов. Для того чтобы смягчить
ситуацию, избежать канонических нарушений, владыка Мануил посетил
архиепископа Иоанна и по благословению Патриарха Алексия вручил ему Антиминс
со своей подписью, с тем чтобы приезжавшие из ФПЦ священники служили именно
на этом Антиминсе и выдавали свидетельства о крещении на русском языке. Это
позволило еп. Мануилу в какой-то степени контролировать действия ФПЦ.
Ситуация осложняется тем, что Валаамский монастырь и его подворье в
Сортавале отказываются иметь евхаристическое общение с ФПЦ как с
новостильниками, несмотря на то, что Московская Патриархия сохраняет с ФПЦ
каноническое общение.
Сноски:
1 Благовест, 24,1996. Самарская православная газета.
2 Речь идет о митрополите Иоанне (Снычеве).
3 "Благовест". 24. 1996.
4 "Благовест". 24. 1996.
Лекция двенадцатая. Староверы
© С.В.Филитов, Л.М.Воронцова,
Рост религиозности русского народа после падения коммунистического
режима обычно рассматривается под одним углом зрения -- оценивается
возрождение православия, а также противостоящей ему так называемой
нетрадиционной религиозности. Представление власти и общества в целом о
духовной жизни России стало однобоким. Как правило, когда говорят о
возвращении к религии и Церкви, имеют в виду только православие. Здесь есть
своя логика -- логика личной, культурной, идейной, национальной жизни.
Сегодня в религиозной сфере доминируют реставрационные процессы. При этом
реставрация оказывается грубой, неспособной воспроизвести все духовное и
культурное многообразие предреволюционной России. Возвращение к "вере
дедушек и бабушек" иногда оказывается возвращением к вере чужих дедушек и
бабушек, с утратой собственной семейной традиции.
Забывают о том простом и общеизвестном факте, что перед революцией
Россия была поликонфессиональной страной. Разве что ислам вспоминают. Перед
революцией в каждом крупном российском городе был костел, а то и не один.
Забывают, что и протестантизм в лице немецкого и финского лютеранства
столетиями присутствовал в России. Если описать всех лютеран, сыгравших роль
в русской истории -- политиков, ученых, военных, деятелей культуры, -- то
можно издать целую энциклопедию. Миллионы наших сограждан имеют хотя бы
одного дедушку или бабушку "западной веры". Эти люди чаще всего полностью
или почти полностью утратили связь с национальной культурой своих предков.
Они -- русские люди, но такие русские, для которых возвращение к вере
предков -- это приход в костел или в кирху.
Но все-таки, если говорить о российской поликонфессиональности,
альтернативой для большинства русских до революции было старообрядчество, о
котором сейчас почти и не вспоминают.
По данным предреволюционной переписи населения, 10% (около 16 млн.)
русских людей назвали себя старообрядцами. После многолетних гонений
старообрядцы были склонны скрывать свою веру, поэтому у нас есть основания
предполагать, что в действительности их было больше.
Перед революцией эти люди были влиятельны во многих сферах народной
жизни. Знакомясь с судьбами знаменитых старообрядцев начала века, обращаешь
внимание не столько на то, что они были богаты, влиятельны, добивались
успеха на избранных поприщах, сколько на своеобразие их биографий и
богатство натур. Это несколько иная культура, не та, что сформировалась в
основном потоке русской жизни. Почти все они: Рябушинские, Гучковы,
Морозовы, Шибаевы, Шелопутины, Солдатенковы, Бугровы, Остроуховы -- были
представителями богатейших купеческих родов. Но богатых людей в России и без
старообрядцев было много; старообрядцы же поражают своей социальной
активностью: благотворительностью, меценатством, участием в местном
самоуправлении и народном образовании, претворением в жизнь новаторских
технических, социальных, экономических проектов. Занимались они и
религиозной деятельностью. Неуемная энергия старообрядцев выражалась также в
их личном художественном или научном творчестве.
Чтобы не быть голословными, вспомним несколько славных имен. Братья
Рябушинские: Павел Павлович (1871-1924) -- председатель Остоженской
старообрядческой общины, ведущий ктитор всей издательской деятельности
Рогожки, крупный банкир и промышленник, председатель Московского биржевого
Комитета и член Государственного совета по выборам, хобби -- высшая
математика; Сергей Павлович (1872-1936) -- один из руководителей Рогожки,
предприниматель, специализировавшийся на текстиле (его фабрика находилась в
Вышнем Волочке), написал несколько книг по иконописи; Владимир Павлович
(1873-1955) -- религиозный деятель, банкир и предприниматель, эмигрировал во
Францию, оставил большое литературное наследство, частично собранное в
изданной в Москве в 1994 г. книге "Старообрядчество и русское религиозное
чувство", основал парижское общество изучения древнерусского искусства
"Икона"; Степан Павлович (1874-1943) -- храмоздатель и председатель совета
общины Покровской церкви на Остоженке, предприниматель (именно он был
заказчиком и хозяином известного особняка у Никитских ворот, который Сталин
подарил Горькому); Дмитрий Павлович (1882-1962) -- один из руководителей
Рогожки, предприниматель, основатель Аэродинамического института в
подмосковном имении Рябушинских Кучино (позднее влился в ЦАГИ), в эмиграции
-- профессор Сорбонны, член-корр. Французской Академии Наук; Федор Павлович
(1885-1910) умер слишком молодым, чтобы реализовать себя во многих сферах,
но за свою короткую жизнь успел организовать на собственные деньги
экспедиции по исследованию Камчатки, принесшие ему известность.
Гучковы (принадлежали к федосеевскому согласию): Ефим Федорович
(1805-1859) -- один из трех основных попечителей Преображенского кладбища,
фабрикант и финансист, член совета Московской коммерческой академии, в 1853
г. под давлением властей отступил в единоверие, избирался Московским
городским головой; его брат Иван Федорович (1809-1865) -- религиозный
деятель, крупный фабрикант, хобби -- химические исследования, которыми он
занимался в Московском университете, под давлением властей вместе с братом
отступил в единоверие; еще более известны их внуки, вернувшиеся к вере
предков -- Николай Иванович (1860-1935) -- один из лидеров Преображенки,
коммерсант, в 1905-1912 гг. -- городской голова Москвы; Федор Иванович
(1860-1913) -- издатель, журналист, владелец газеты "Голос Москвы";
Александр Иванович (1862-1936) -- участвовал добровольцем в Англо-бурской
войне на стороне буров, один из основателей партии октябристов, военный
министр Временного правительства.
Несколько купеческих родов, принадлежавших к разным старообрядческим
согласиям, носили фамилию Морозовы. Среди них: знаменитый меценат Савва
Тимофеевич (1861-1905); Арсений Иванович (1850-1932) -- лидер Рогожки, один
из богатейших промышленников России (на него работало более 10 000 человек),
прославился благотворительностью и увлечением церковным пением -- он создал
известный на всю Россию "Морозовский хор" и опубликовал "Полный круг
древнего знаменного пения". Всероссийскую славу не только как текстильные
фабриканты, но и как пионеры бакинской нефтедобычи приобрели Шибаевы,
основатели нефтяной компании "С. Шибаев и Ко" (впоследствии выкупленной
Ротшильдами). Но далеко не все знали, что благоденствие рогожских храмов
волновало их больше нефтедобычи.
Из старообрядцев белокриницкого согласия происходит династия
Шелапутиных, один из представителей которой Павел Григорьевич (1847-1914)
был председателем совета общества среднеторговых рядов (ныне -- ГУМ),
совладельцем Балашихинской мануфактуры. На его средства созданы гимназия с
интернатом, три ремесленных училища, зал в Музее изящных искусств,
Гинекологический институт на Девичьем Поле и многое другое.
Представитель старообрядческого рода Солдатенковых Кузьма Терентьевич
(1818-1901), исполнявший обязанности уставщика в своей домовой моленной,
владелец 16 лавок в Москве, знаменит как книгоиздатель, коллекционер икон и
новой русской живописи. Его библиотека и собрание картин были завещаны
Румянцевскому музею. Немалая сумма была отдана им на строительство
Солдатенковской (ныне Боткинской) больницы.
Другой знаменитый собиратель старинных рукописей и икон, видный деятель
федосеевской общины Преображенского кладбища Егор Егорович Егоров
(1863-1917). Он знал несколько иностранных языков, самостоятельно изучил
палеографию и другие вспомогательные исторические дисциплины, которыми
владел профессионально. Его собрание, ставшее легендарным еще при жизни
владельца, насчитывало около 30 тысяч печатных томов, почти 2200 рукописей,
более 800 старопечатных книг, около 1200 ранних икон, а также большие
коллекции мелкой пластики и лицевого шитья (ныне книжная и рукописная часть
его коллекции хранится в ОР РГБ, иконы -- в ГИМе и ГТГ).
Эти упоминания о знаменитых старообрядцах предреволюционного времени
дают лишь некоторое представление о размахе и широте религиозной,
хозяйственной, культурной и социальной деятельности представителей этого
"традиционного вероисповедания". Они были подлинными хозяевами жизни,
сильными верой, чувством ответственности и здравого смысла.
Куда же пропал этот крепкий, цветущий, здоровый элемент русской
народной жизни? Где старообрядческий фактор в духовной сфере, бизнесе,
политике, культуре, общественной жизни современной России? Почему
современные опросы фиксируют менее 1% старообрядцев, вместо
предреволюционных 10%? И есть ли у старообрядцев перспективы? Для того чтобы
подойти к этой проблеме, следует ответить на два вопроса. Первый: что такое
старообрядчество? Необходимо понять его в русле современного
культурологического и социологического подхода, хотя бы в сравнении с
протестантизмом или католичеством. Второй вопрос: что произошло со
старообрядчеством при советской власти?
Вопрос о том, что такое старообрядчество, не новый. С формальной точки
зрения, старообрядчество (староверие) -- это общее название нескольких
самостоятельных религиозных движений русских православных людей,
отказавшихся присоединиться к церковной реформе патриарха Никона (XVII век)
и стремящихся сохранить церковные установления и традиции в тех древних
формах, которые, по их мнению, существовали с момента принятия Русью
христианства. Старообрядцы разделены по вероучительным признакам на согласия
и толки. Разница между ними бывает весьма существенной и принципиальной.
Несмотря на это, благодаря общности исторической судьбы, представители всех
согласий осознают свою идейную и социальную близость.
Первыми свой ответ на вопрос, кто такие старообрядцы, дали
представители "господствующей Церкви". Для них старообрядцы-раскольники --
носители религиозного невежества (хотя действительно имевший место
недостаток профессионального богословского и вообще высшего образования был
результатом репрессивной политики правительства), диких суеверий,
фанатичного упрямства и гордыни. Этот взгляд уже на языке либерального
интеллигента емко выразил историк XIX века А. Щапов: "старообрядчество --
окаменевший осколок Древней Руси". Со временем, однако, А. Щапов изменил
свои взгляды и стал родоначальником принципиально новой оценки
старообрядчества -- народнической. Щапов рассматривал старообрядчество как
мощное движение социального протеста против "скорби и тяготы от тягла
государевой казны, от злоупотребления государевых чиновников, писцов и
дозорщиков, от насилия бояр". А. Щапов следующим образом определил общий
смысл старообрядчества: "это могучая, страшная, общинная оппозиция податного
земства, массы народной против всего государственного строя -- церковного и
гражданского". Эти оценки Щапова были с энтузиазмом подхвачены народниками,
которые увидели в старообрядцах потенциальных союзников в революционной
борьбе и стали искать с ними сближения.
Планы революционеров по использованию наследников боярыни Морозовой в
качестве пушечного мяса на баррикадах и источника финансирования подрывной
деятельности, провалились, если не считать нескольких незначительных
курьезных случаев. Революция победила и без "раскольников". Еще какое-то
время после революции среди советских ученых по инерции сохранялась
народническая традиция: крупные историки А. Клибанов и К. Чистов изучали
старообрядчество как движение "социального протеста" (впрочем, протест этот
изучался только в своих дореволюционных проявлениях). При этом доказывалась
"утопичность" социальных взглядов старообрядцев. Однако в общественном
сознании и в научных исследованиях быстро стали доминировать представления,
свойственные чиновникам Синода в начале XIX века. К старообрядцам вновь
стали относиться как к "окаменевшим осколкам Древней Руси". Это видно уже из
направлений научных исследований советского времени -- почти исключительно
фольклорные, этнографические, археографические работы. Изучался
старообрядческий быт, традиции, обряды. Многочисленные экспедиции чаще всего
без всякой оплаты или за бесценок выпрашивали у "этих дикарей" иконы, книги,
старинные вещи. Как сказал один из старообрядческих наставников, "просто
противно -- на нас смотрят не то как на мумию в мавзолее, не то как на
манекен в витрине магазина". Поставить вопрос о самоценности религиозного
мировоззрения и религиозной жизни старообрядцев и об их влиянии на
социальную жизнь и культуру в нашей идеологизированной стране редко кому
приходило в голову.
Уникальность староверия состоит в его основной идеологеме --
необходимости сохранения во всей полноте православного обряда, как он
сложился в русском православии к середине XVII века. Психологическая инерция
явилась одной из причин сакрализации не только церковного обряда, но и
многих норм быта -- в одежде, питании, правилах общежития. В истории
христианства невозможно найти сколько-нибудь значительные религиозные
движения, в идеологии которых столь же важное, центральное место занимает
обряд. Сам этот факт для многих историков и религиозных деятелей из числа
критиков старообрядчества служил доказательством его дикости, магического
отношения к религии; выводил старообрядчество из круга тех религиозных
движений, которые сыграли какую-либо позитивную роль; оказывался поводом к
тому, чтобы в идейном плане относиться к старообрядчеству несерьезно.
Однако все не так просто. Мощные, идейно состоятельные религиозные
движения очень часто возникали по частным, в каком-то смысле несерьезным
поводам. Но эти поводы служили отправной точкой для полного переосмысления
религиозного мировоззрения. Сам же повод впоследствии приобретал значение
священного символа и со временем наполнялся новыми смыслами и функциями, о
которых вначале никто и не подозревал.
Чтобы понять, как обряд стал таким символом, необходимо разобраться в
логике идейной конфронтации между сторонниками протопопа Аввакума и
сторонниками патриарха Никона. Не Аввакум, а Никон первым заявил о высшей
ценности обряда, желая изменить его. Логика спора была задана именно
Никоном. Какого сорта аргументы приводил он в защиту своей позиции?
Аргументы эти носили, с одной стороны, политический и бюрократический
характер, а с другой -- были оскорбительны для религиозного и национального
самосознания русских людей. Психологически для многих аргументация Никона
ставила под вопрос святость и праведность всей русской духовной традиции: и
Сергия Радонежского, и Кирилла Белозерского, и сотен других русских
подвижников -- ведь они тоже крестились двумя перстами; она ставила под
вопрос благочестие родителей, дедов и прадедов современников Никона и
Аввакума. Ничего содержательного по сути вероучения, что могло бы привлечь к
реформаторам и оправдать нововведения, в позиции никониан не было.
Последователи Аввакума, сплотившись вокруг старого обряда, фактически
отстаивали достоинство личности против бюрократического произвола: "мы как
верили, так и будем верить -- декретным произволом нашей веры, нашей совести
не изменить". Власть фактически говорила: "То, как веришь ты, как верили
твои отцы и деды, -- это все ерунда; а вот то, что мы тебе сейчас прикажем,
-- то и будет твоя вера". Старообрядцы гордо возражали: "Этому не бывать!" И
когда потом, в XIX веке, синодальная Церковь говорила: "Какие вы дикие,
из-за ерунды, из-за сугубой аллилуйи идете на костер, на жертвы",
старообрядцы резонно отвечали: "а почему же вы нас из-за этой ерунды
преследуете и гоните?" Бунт человеческого достоинства и религиозной свободы,
начавшийся со спора о некоторых деталях обряда, имел свою жесткую логику,
необратимо приведшую к возникновению совершенно нового типа религиозного
мировоззрения.
Для того чтобы понять старообрядчество, нужно провести аналогии, какими
бы условными они не оказались, с историей европейского христианства. Если
рассматривать ситуацию в терминах реформации и контрреформации, то, без
сомнения, старообрядческая реакция на нововведения Никона была аналогом
последней. Контрреформация изменила европейский мир почти так же, как и
лютеровская Реформация. Рим эпохи Возрождения и Рим XVII века -- совершенно
разные миры. Изменения, произошедшие за несколько веков, громадны. И все же
Лютер изменил Европу больше, и именно он дал толчок к эволюции самого
католичества. В России же старообрядческая "контрреформация" на
человеческом, психологическом, уровне оказалась более эффективной и удачной,
чем сама никоновская "реформа" -- она разбудила большие духовные силы. К
чему привела никоновская "реформа", наложившаяся на секуляризацию общества,
на рост абсолютизма? Кроме чисто обрядовых нововведений она привела к
бюрократизации Церкви. В то же время старообрядческая "контрреформация"
привела к более серьезным изменениям. В данном случае мы сталкиваемся с
парадоксом, какими полна русская история. Старообрядцы хотели сохранить все
как есть, но очень скоро у них возникли серьезные проблемы со священством, и
это вынудило их жить так, как живут протестанты. У них не было жестко
заданной иерархии, которую нужно слушаться. Они оказались один на один перед
Богом, в личных отношениях с Которым должны были решать свои духовные
проблемы. И не следует негодовать по поводу старообрядческого фанатизма.
Ведь и Лютер с Кальвином, по современным либеральным понятиям, -- мракобесы,
консерваторы, реакционеры. Они действительно выступали против секуляризации,
бюрократизации Церкви. На старообрядцев можно смотреть под тем же углом
зрения.
Говоря о Реформации на Западе и ст