арообрядческой "контрреформации" в России, следует отметить и основные различия между ними. И те, и другие возвращались к прекрасному прошлому. Только Лютер и Кальвин считали, что следует вернуться к апостольским временам, а старообрядцы -- к временам Святой Руси. И в том, и в другом случае совершался возврат к неискаженной вере, бывшей прежде. Если протестант возвращался к апостольским временам, то в своей теологии он должен был ставить снова все богословские вопросы, решенные Вселенскими Соборами. Для протестанта они не бесспорны, он вынужден заново обсуждать и догматы, и общие мировоззренческие проблемы. Идейная ситуация, в которой оказались старообрядцы, совершенно иная: они считали, что главные, принципиальные вопросы уже решены Отцами Церкви, богословской мыслью прошлого; их богословие является решением вновь возникших из-за изменившихся условий жизни практических задач, чаще всего обрядовых. С западной точки зрения, это даже и не совсем богословие. Староверы "уходили в обряд", отгораживаясь от неприемлемой для них окружающей жизни. Однако в силу радикально меняющихся обстоятельств (отсутствие иерархии и правильно поставленного священства, враждебность в прошлом признаваемой благочестивой власти и т. д.) им не удавалось сохранить обряд в полной мере. Стремясь любой ценой сохранить обряд, веру, они были вынуждены принципиально менять и то, и другое. В своих духовных исканиях они неизменно решали вопрос: как, ни на йоту не отступая от дедовского наследства, теоретически сохраняя все как есть, жить в совершенно изменившихся обстоятельствах? Лютер утверждал, что следует отказаться от всех исторических наслоений, что единственным авторитетом является Священное Писание. Для старообрядца такая постановка вопроса звучит хуже любой ереси, но на практике в своей духовной жизни он смело отметал многие незыблемые в прошлом авторитеты, в поисках решения своих проблем обращался к Писанию и, как лютеранин, был вынужден полагаться на свой разум. Размышляя над историей старообрядчества, поражаешься сочетанию, на первый взгляд, не сочетаемого: с одной стороны, поразительный динамизм, неоднократно имевшие место принципиальные изменения основ религиозной жизни; а с другой стороны, идеология, в основе которой -- отказ от любых нововведений, готовность умереть за "единый аз" (причем эта идеология очень многого требует: длительных богослужений, изнурительных постов, многочисленных норм и запретов в повседневной жизни). Старообрядец считал, что постоянно возвращается к Святой Руси, на деле же он, скорее, создавал ее по своему проекту. И одно из главных, можно сказать, "революционных" отличий старообрядческого образа "Святой Руси" от представлений православного большинства заключается в принципиальном антиэтатизме, десакрализации светской власти, которая встала на сторону никониан и подвергала жестоким репрессиям ревнителей древнего благочестия. Монарх перестал быть для них помазанником Божьим, от средневекового пиетета перед властью не осталось и следа. Логическим продолжением диссидентства церковного стало диссидентство гражданское, с весьма широким диапазоном -- от критического отношения к властям до полного отрицания государственных институтов. Принципиальные различия в старообрядческом нонконформизме объясняются разными ответами на один кардинальный для определения отношения к миру вопрос: исчезла ли из мира благодать из-за того, что вся церковная иерархия впала в ересь, или же иерархия, а, следовательно, и Церковь могут быть восстановлены, а вместе с ними в мир вернется и благодать? (То, что без Церкви благодати быть не может, не подвергалось сомнению.) Отвечая на этот вопрос, старообрядцы разделились на два основных течения. Одни (в наиболее чистом виде немногочисленные беспоповские согласия: странники, бегуны) принципиально отрицают возможность возрождения священства и считают, что благодать навсегда исчезла из мира. Общее староверческое представление о том, что со времен Никона начался век Антихриста, у некоторых наиболее радикальных представителей было доведено до предела: они учили, что Антихрист уже телесно царствует в мире. При этом воплощением Антихриста объявлялись не только царь и господствующая Церковь, но и все законы и установления правительства, налоги, армия, деньги, паспорта, семья. Учение о телесном царстве Антихриста способствовало утверждению бродяжничества и скрытничества как наиболее благочестивого образа жизни, позволяющего избежать любых форм зависимости и подневольности. "Непокорившимся быть антихристу повелено", "спасется лишь не покорившийся мучителю до самого судного дня" -- эти старообрядческие заветы для крайних радикалов означали: ни в чем не повиноваться живому Антихристу -- всероссийскому императору (а после 1917 г. -- генеральному секретарю). Этих крайних взглядов и в XIX, и в XX в. придерживалось незначительное меньшинство староверов, однако крайняя позиция отражает общее направление старообрядческих взглядов на власть. Да и сейчас, верные заветам отцов, некоторые представители беспоповцев в глухих заволжских лесах и сибирской тайге предпочитают обходиться без паспортов, пенсий и прописки. Среди радикалов возникли легенды, позднее ставшие общестарообрядческим фольклором, о сохранившихся неведомых благочестивых краях: Беловодье, граде Китеже, где "благоутишное пристанище и совершенное духовное смиренное житие". И убегая от мира в сокровенный град Китеж, праведный человек "духовно подобен убегающему от вавилонской блудницы, темной и скверной, -- мира сего, как Св. Иоанн Богослов в книге своей "Откровение", написанной о последнем времени, говорит: "Жена, сидящая на звере семиглавом, нагая и бесстыдная; в руках же своих держит чашу, полную всякой скверны и смрада. И подает ее живущим в мире и любящим ее, в первую очередь, патриархам, царям, князьям, воеводам и всяким власть имеющим". Более респектабельные и конформистски настроенные слои старообрядчества, не верившие, что благодать исчезла из мира окончательно, не считали царя антихристом и исполняли законы (за исключением тех, которые были направлены против их веры). Однако в их отношении к власти не было ни капли раболепства, они были сторонниками законности -- и только. Репрессии и дискриминация не давали им забыть, что их "Святая Русь" не имеет ничего общего с уваровской триадой "православие, самодержавие, народность". Возможность моления за царя даже для конформистски настроенных согласий была очень больным вопросом. Окружное послание 1862 г. Духовного совета рогожских старообрядцев, призывавшее, среди прочего, молиться за царя, вызвало такое возмущение, что само же руководство Белокриницкой Церкви было вынуждено вскоре запретить его распространение; поморцы ввели моление за царя только в 1909 г., после указа о веротерпимости. Неприязнь к власти, преследующей ревнителей древнего благочестия, переросла в критическое отношение к власти вообще. Старообрядцы всем сердцем любят древнюю Русь, ее святых подвижников, ее благочестивый народ. Но вот парадокс: у них нет культа благочестивых царей. Современное либеральное сознание забывает о своих религиозных корнях. Особенно русское. Забывает потому, что эти корни гораздо труднее проследить в России, нежели на Западе. Демократическое правовое общество выросло на Западе в значительной степени из религиозных идей -- здесь можно назвать и Лютера, и Кальвина, и американских пуритан, и Фому Аквинского. Современное русское либеральное сознание, хотя и отринуло коммунизм, в представлениях о собственном происхождении не ушло далеко от идейной генеалогии, которую выстраивал Ленин: Радищев -- декабристы -- Герцен. . . Результат налицо. Как бы ни были слабы религиозные корни демократии в России, их необходимо искать в собственной духовной культуре. Лучше всего они прослеживаются в старообрядчестве. Как следствие развития логики самой доктрины (поменьше менять и придумывать), а также в силу постоянных репрессий и отсутствия вплоть до конца ХIХ в. собственной профессиональной интеллигенции, в старообрядческой среде не возникло ни политической идеологии, ни политических движений. Однако в тех случаях, когда старообрядцы оказывались в условиях демократии, они вписывались в них легко и органично, будто демократический костюм был сшит не на Британских островах, а в заволжских лесах. Указ о веротерпимости 17 апреля 1905 г. и последовавшее за ним распечатывание алтарей позволили старообрядцам активно включиться в социальную и политическую жизнь России. И тогда, в начале ХХ века, старообрядчество не породило ни революционеров, ни черносотенцев. Гучков или Рябушинский -- настоящие европейские консерваторы, каких очень мало вышло из православной среды. И если политиков общенационального масштаба среди старообрядцев нашлось немного, то в местном самоуправлении, земстве, городских администрациях они в полной мере проявили свои незаурядные способности. Оказавшись на Западе, старообрядцы включались в тамошнюю жизнь очень легко. У В. Розанова есть небольшая статья о его знакомстве с рижской федосеевской общиной. Он был поражен тем, как рижские старообрядцы освоились в немецкой лютеранской культуре. Они вступали в браки с немцами-лютеранами, и их это не смущало; занимали то же, что и немцы, социальное положение и проявляли те же социальные навыки. Летом 1996 г. нам довелось обсуждать эту статью с наставником федосеевской общины в Казани Александром Евгеньевичем Хрычевым. Глава одной из самых влиятельных федосеевских общин сказал нам: "Розанов абсолютно прав. Немцы-лютеране -- самые близкие нам по культуре люди. Вы, наверное, удивитесь, когда узнаете, что в Войновском монастыре (Войновский федосевский монастырь существовал в Пруссии до Первой мировой войны) старицы держали не только образа, но и портреты германских императоров. Лучше, чем в Пруссии, федосеевцы нигде не жили". На наше недоумение такому нетипичному уважению к власти со стороны федосеевцев Хрычев заметил: "Так то же благочестивые императоры были, у них законы нашу веру охраняли, а петербургский Ирод ее притеснял". После этого ревнитель древлеправославного благочестия посетовал на то, что такой благочестивый край, как Восточная Пруссия, исчез с карты мира из-за антихристовых козней. Поневоле задумаешься, каков же он, Китеж-град, в реальной жизни? Образованный и вдумчивый наставник из Казани осознал то, что большинству староверов, наверное, не приходит в голову. Психологически они гораздо ближе к Западу, чем это можно вообразить, зная их идеологию. Полностью отрицавшие Запад (на этом отвержении они и возникли при Никоне), они легко принимают его, оказавшись в условиях совместного проживания с представителями западных конфессий, и болезненно вспоминают о понесенных от никонианской Церкви гонениях. Не только социальные и политические, но и хозяйственные навыки старообрядца позволяют видеть в нем российского европейца. В современной западной культурологии стало общим местом утверждение, что европейская цивилизация выросла из монастыря. Именно в монастырях первоначально был воспитан человек высокой ответственности, дисциплины, честности и в то же время инициативы и новаторства. Русский православный монастырь, в силу ряда еще не проанализированных как следует причин, такого человека для мира не воспитал. В старообрядческих же общинах с самого начала происходил процесс, обеспечивший выброс монашеских ценностей в мирскую жизнь. Жесткое отделение от падшего антихристова мира, при глубокой личной вере и относительной свободе выбора, приводило к возникновению своеобразных "общежительных" коммун, полумонастырей-полуобщин. В них господствовали суровая дисциплина, строгое послушание наставнику, многочасовые службы, имела место общность имущества. При общежительствах были свои молельни, больницы, богадельни и разнообразные хозяйственные послушания: сельскохозяйственные, ремесленные, мануфактурные, -- где постоянно и бесплатно работали члены общежительств. Численность таких общежительств могла превышать тысячу человек. "Праздность -- училище злых" -- одна из главных заповедей таких коммун. Именно она позволила старообрядцам порвать с традиционным для России неуважительным отношением к предпринимательской деятельности. Уже в конце XVIII века в ряде федосеевских общин вырастает плеяда удачливых предпринимателей и коммерсантов-прагматиков, обеспечивающих не только экономическое благосостояние своих общин, но и личное обогащение. Как отмечает известный исследователь старообрядчества С. Зеньковский, по своей строгой дисциплине, пуританскому подходу к миру, трудолюбию и постоянному стяжанию, сознанию своей исключительности и избранности, мирскому священничеству (наставничеству) некоторые общины (в первую очередь, федосеевского согласия) скорее напоминают Женеву времен Кальвина, чем православные монастыри. Повышенное чувство исключительности, ощущение греховности внешнего мира, священство мирян и личная ответственность человека за свое спасение верой, выражающейся в молитве, труде и аскезе, сближали эти столь отдаленные в своем историческом развитии движения. Кажущееся принципиальным отличие заключалось в том, что Кальвин учил о необходимости организованного государства как части устроенного Богом порядка: "роль государства не менее значительна, чем роль хлеба, воды, солнца и воздуха, но она гораздо более почетна". Эта позиция резко контрастирует с принципиальным антиэтатизмом, на первых этапах превалировавшим в старообрядчестве. Однако это различие легко объяснить. Кальвин сам возглавлял теократическое государство, ему ли его не прославлять? Старообрядцев же государство стремилось уничтожить. Но уже в XIX в. среди тех же федосеевцев представления о государстве почти дословно воспроизводят лютеровские размышления на эту тему: "Как небо отделено от земли, так духовное отделено от гражданского; гражданские установления необходимы, и все справедливые законы необходимо не за страх, а за совесть исполнять". Это ли не присущее лютеранству строгое различение сферы Евангелия и сферы закона? Как в идеологии "бегунов" и "странников" ярче, рельефнее всего выразилось общестарообрядческое отношение к государству, так в идеологии федосеевцев выразилось отношение к хозяйственной деятельности. Другие согласия: белокриницкое, поморское -- шли по сути тем же путем, но в более мягких, умеренных формах. Типичное крупное старообрядческое предприятие начала ХХ в. уже мало походило на монастырь, но все же представляло собой нечто вроде большой общины, в которой работники были связаны с руководством чувством взаимной ответственности и солидарности. Это выражалось, с одной стороны, в прогрессивных социальных отношениях (8-часовой рабочий день, страхование, больницы, детские сады и т. д.), с другой стороны, -- в высокой трудовой этике рабочих. Большое предприятие было связано с мелкими, с кустарями, с банками, коммерческими предприятиями, в которых также обычно работали единоверцы. Весь этот организм напоминал современную западную корпорацию. Причем практически все новшества воспринимались не как новаторство, а как возврат к доброй старине, к "Святой Руси". Благотворительность в старообрядческой среде всегда считалась обязательной, капитал рассматривался не как средство для устроения роскошной жизни или самоцель, но как дар Бога, который должен служить людям. Как говорил В. Рябушинский, "богатство обязывает". В старообрядческой периодике встречается утверждение, что перед революцией 64% торгового капитала в России принадлежало старообрядцам. Наверное, для благотворительности процент участия старообрядцев будет еще выше. Как бы ни был влиятелен старообрядческий слой в городах, все же и в дореволюционное время большинство старообрядцев оставалось крестьянами. Зримое, очевидное превосходство бытовой и трудовой этики старообрядческой деревни отмечалось неоднократно. Достаточно красноречивые наблюдения по этому поводу можно найти у Н. Лескова и В. Розанова, но мы упомянем свидетельство депутата Думы графа Уварова, приведенное А. Кирилловым в любимой старообрядцами книге "Правда старой веры", что, если в любом уголке России вы встретите деревню с добротными домами, трудолюбивыми, трезвыми и честными крестьянами, можете не сомневаться -- это старообрядцы. И последнее замечание. Революционеры-народники, социалисты, на первых порах и большевики любили рассуждать об "общинности", "коллективизме" старообрядцев как о чертах, сближающих их с революционной идеологией. Однако необходимо видеть разницу между корпоративной солидарностью верующих, объединившихся добровольно, чувствующих совместную ответственность и поддержку, и подневольным коллективизмом. Лекция тринадцатая. Католичество в России //Александр Щипков. Во что верит Россия Римско-католическая Церковь в России состоит из двух независимых апостольских администратур: для католиков латинского обряда Европейской части России (ЕАР) с центром в Москве, глава -- архиепископ Тадеуш Кондрусевич; и для католиков латинского обряда Азиатской части России (ААР) с центром в Новосибирске, глава -- епископ Иосиф Верт. На территории РФ Ватикан представлен пронунцием архиепископом Джоном (Буковским). Наиболее крупные общины находятся: в Астрахани (приход Успения Божией Матери), в Батайске Ростовской области (приходы Св. Креста и Св. Станислава), во Владимире (приход Девы Марии Святого Розария), в Волгограде, в Калининграде (приход Святого Адальберта), в Оренбурге (приход Пресвятой Богородицы Лоретанской), в Бугуруслане (приход Свв. Апостолов Петра и Павла), в Самаре (приход Пресвятого Сердца Иисуса), В Петербурге (приходы Божией Матери Лурдской, Св. Екатерины Александрийской), в Саратове (приход Св. Климента), в Марксе (приход Христа-Царя), в Смоленске (приход Непорочного Зачатия Пресвятой Девы Марии), в Пятигорске (приход Преображения Господня), в Твери (приход Преображения Господня) и др. Первые католические храмы в Москве и Петербурге появляются при Петре I. В 1772 г. Екатериной П учреждается Могилевская епархия с центром в Петербурге. До XIX в. католичество в России было исключительно, а с XIX в. по преимуществу вероисповеданием поляков, прибалтов, немцев и других западноевропейских национальных меньшинств. К февралю 1917 г. католические общины латинского обряда существовали во всех крупных российских городах. После Февральской революции, в мае 1917 г., был учрежден экзархат восточного обряда для русских католиков, находившихся при царе на нелегальном положении. В течение нескольких лет во время Гражданской войны существовал католический диоцез Дальнего Востока с центром во Владивостоке. К началу 1930-х гг. в результате репрессий Русская Католическая Церковь Восточного обряда была полностью уничтожена. К 1937 г. была уничтожена католическая иерархия латинского обряда. К началу перестройки в России осталось менее 10 официально зарегистрированных общин. Существовали нелегальные католические общины, подвергавшиеся преследованиям КГБ. Нормализация католической жизни началась в 1989-1990 гг. с приездом в Россию нунция Франческо Колосуоно и начавшейся регистрацией католических общин. В результате репрессий, о которых мы упоминали, РКЦ в России не имеет достаточно клира для служения в католических общинах, что вынуждает ее направлять в приходы священнослужителей-иностранцев. Этот факт, равно как и наметившееся обращение части русской молодежи в католичество, вызвал негативную реакцию со стороны Русской Православной Церкви. В настоящее время РКЦ в России официально выступает в качестве национальной религии "традиционно" католических народов, в первую очередь, поляков, а также немцев, литовцев, украинцев, галицийцев. Формально поддерживая демократию и права человека, в социально-политической области РКЦ в России пассивна. В религиозной области, по сравнению с национальными Церквами вне СНГ, она умеренно консервативна. Однако, согласно социологическим опросам, российские католики и сочувствующие им отличаются радикально-демократическими и прозападными взглядами.1 Социально-психологическая установка отдельной общины зависит от национальности священника данного прихода. Если священник -- поляк, община, как правило, этноцентрична, стремится изолироваться от русского окружения (распространено выражение "польская вера"). В общине, где священник -- немец, это проявляется в меньшей степени. Итальянцы (Владимир, Новосибирск), американцы (Дальний Восток), белорусы еще более открыты русским обращениям. В настоящее время в семинариях учится много русских студентов. Это дает основания думать, что ориентированность на русские обращения и русские культурные и политические проблемы будет усиливаться. В большинстве случаев отношения общин с местными властями натянутые. Прежде всего это объясняется тем, что католическим общинам с трудом передают культовые здания (Москва, Смоленск, Саратов, Иркутск, Красноярск, Псков, Нижний Новгород) или отказываются предоставить место для строительства храмов. Следует отметить, однако, что в некоторых регионах администрация охотно идет навстречу католикам. Так, в Самаре планируется строительство второго и третьего храмов. Социологические опросы начала первой половины 90-х годов показывают, что до 1% городского населения считают себя католиками. Католические источники называют цифру в 200 тысяч для ЕАР и 100 тысяч для ААР верующих католиков. Те же источники утверждают, что католичество является религией предков более 3 млн. людей во всей России. В начале 1995 г. насчитывалось 62 священника в ЕАР и 52 -- в ААР. Большинство из них поляки. Число общин -- 82 в ЕАР, 120 в ААР. В ЕАР католики имеют 8 зданий церквей и 15 часовен, в остальных городах собираются на квартирах и в приспособленных для богослужения помещениях. Ядро католических общин, как правило, составляют поляки (хотя наметился их отток в иные конфессии), в отдельных районах - немцы, прибалты, украинцы (имеются в виду униаты). В Ростове, Краснодаре и Сочи традиционно проживают армянские католики. В связи с многочисленными обращениями русской молодежи в Москве, Санкт-Петербурге, Новосибирске и Иркутске русские в этих городах к 1996 г. составляют большинство среди католиков. Католические средства массовой информации представлены в России издательством "Истина и жизнь". Издается ежемесячный журнал "Истина и жизнь", богословская и учебная литература. Официальный орган Московской епархии -- газета "Свет Евангелия". "Благовестник" -- журнал францисканского ордена. При колледже Св. Фомы Аквинского действует Радиокомитет и издается богословский журнал "Theologia". Студенты Санкт-Петербургской семинарии издают журнал "Призвание". В Санкт-Петербурге приступило к работе католическое радио "Благодатная Мария". Особое внимание уделяется учебным заведениям. С 1992 г. в Москве функционирует колледж Св. Фомы Аквинского. В нем обучаются 150 студентов. В сентябре 1993 г. в Москве открылась семинария, где в то время обучалось около 20 учащихся. Филиалы семинарии действуют в Калининграде и Саратове. В 1995 г. семинария была переведена в Петербург, где ей возвращено историческое здание. Ректор этого учебного заведения -- монсиньор Бернардо Антонини. Сегодня в семинарии уже более 50 студентов. В октябре 1993 г. открылась семинария в Новосибирске. С 1996 года в Астрахани действует так называемая "предсеминария", то есть подготовительное отделение для поступающих в семинарию (для жителей разных регионов). Три года в Санкт-Петербурге работает филиал Колледжа св. Фомы. Его ректор - францисканец, свящ. Фиоренцо Реатти. Помимо приходских священников в России работают различные ордена. С октября 1992 г. официально функционируют: российское отделение Ордена Иезуитов (м.) (независимый российский регион Общества Иисуса, учрежден в 1992 году), 34 брата, центр в Москве; монастырь Конгрегации августинцев ассумпционистов (м.) в Москве; миссионеры-салезианцы (м.), особого внимания заслуживает их полезный опыт работы с подростками, профессиональное обучение молодых людей типографскому делу в Гатчине (Ленинградская область). русские доминиканцы, неофициально существующие со времен застоя в Москве и Санкт-Петербурге (м.,ж.); орден сестер матери Терезы (ж.); орден братьев меньших конвентуальных-францисканцев (м). Монастырь во имя Св. Франциска в Москве; завершается строительство францисканского монастыря и культурного центра в Санкт-Петербурге. Широко известна деятельность международной благотворительной организации "Каритас", отделения которой существуют практически во всех субъектах РФ. Директор "Каритас" Европейской части России -- диакон Антонио Санти. Функционирует благотворительная организация российских католиков "Дом Марии". Особый интерес в католичестве представляют движения мирян, своего рода братства, объединенные определенным типом духовности, духовным лидером и структурой организации. В России неагрессивно и с большим чувством такта возникло Движение фоколяров. Сначала вокруг двух-трех его представителей, которые по разным причинам бывали или даже жили в России еще до перестройки (учились или работали), возник круг друзей. Затем появился интерес у знакомых этих друзей, и таким образом сложилось неформальное братство. Причем рост его обусловливался не проповедью или миссионерским шагами самих фоколярини, но их личным обаянием: благочестием, готовностью помочь каждому, вниманием к людям, а по существу тем, что они не на словах, а своей жизнью свидетельствовали христианскую любовь. Движение фоколяров основано Кьярой Любич в 1943 году в г. Тренто (Италия). Строго говоря, движения она не основывала. Просто тесный кружок духовно очень близких, одинаково искавших христианский путь в трагические дни войны подруг стал для Кьяры общиной, семьей, очагом (в переводе с итал. "фоколяр" значит очаг). До этого, в 1939 году, Кьяра получила приглашение на съезд движения Католическое действие, куда отец не разрешил ей поехать, ссылаясь на угрозу войны. Вскоре Кьара Любич была приглашена на другую встречу в Лорето, где находится дом Святого семейства, по преданию, перенесенный ангелами из Назарета. Посетив этот дом, она решила основать общину семейного типа, в которую вошли люди, оставившие семью ради жизни по Евангелию. Успеху нового движения во многом способствовало благосклонное отношение к нему всех предстоятелей РКЦ: фоколяры получили благословение папы Пия XII, Иоанна XXIII, Павла VI, Иоанна Павла I и Иоанна Павла II. Личное знакомство сестры Любич с папой Павлом VI позволило ей наладить отношения с ныне покойным Патриархом Константинопольским Афинагором. Временные трудности, связанные тем, что некоторые видели в движении налет протестантизма и коммунизма (из-за наличия групповой собственности), завершились формальным одобрением движения в 1962 году папой Иоанном XXIII. С 1960 года в Риме начались встречи между фоколярами и лютеранами Германии, которые привели к созданию общины в Оттмаринге близ Аугсбурга (Германия), где вместе живут католики-фоколярини и лютеране из братств-коммун, состоящих или из семейных, или из неженатых членов. Сейчас в движении участвуют около 2 млн. человек: католики, протестанты, православные, иудеи, мусульмане и буддисты. По-прежнему движение возглавляет Кьяра Любич; по правилам президент занимает свой пост пожизненно. Практические вопросы решаются на ежемесячных собраниях Координационного совета, состоящего из лидеров Движения. Составляют Движение фоколяры, ячейки волонтеров и джен. Фоколяр -- это небольшая община из не имеющих семьи, а также семейных людей, руководит которой глава фоколяра. Одинокие фоколярини (члены фоколяра) ведут монашеский образ жизни, семейные живут, как и до вступления в движение, у себя дома. Все они работают по своим специальностям на прежних местах, но подчиняются дисциплине Движения. Ячейки волонтеров составляют члены, имеющие духовную связь с движением, но не обязанные при этом соблюдать его дисциплину. В подразделения джен (сокращение от Generazione nuove, что означает "молодое поколение движения фоколяров") входят молодые люди, которые еще не решили, останутся они холостыми или женятся, станут фоколяринами или волонтерами. Идеалом Движения является стремление к осуществлению в жизни молитвы Иисуса к Отцу: "Да будут все едино" (Ин. 17, 21). В его основе -- не обычная семья, не монашество, не монастыри в миру, а воплощение "четвертого пути" -- общины-фоколяры. Фоколярини -- люди, решившие жить согласно евангельским принципам любви и единства (единство через любовь). Понимание этих принципов является харизматическим -- это "идеал", дарованный как "свет сверху", который позволяет по-новому понять Евангелие и догматы Церкви. Это вызывало критику со стороны многих католиков, так как считалось, что живущие в миру люди не могут обладать духовными дарами. Для реализации "единства через любовь" разработаны соответствующие практические приемы. Например, еженедельный "момент истины", во время которого каждый член группы говорит кому-либо, на кого указал жребий, о его негативных сторонах. Во второй части этой "взаимной коррекции" говорится о хороших сторонах. В Координационном совете "момент истины" устраивается раз в месяц. Указанием о способах практического достижения единства служит для членов Движения составляемое Кьярой Любич раз в месяц письмо "Слово Жизни", из евангельских цитат с комментариями. Движение фоколяров предполагает участие людей различных вероисповеданий, при этом считается, что вся истина уже целиком присутствует в Иисусе Христе. Наиболее устойчивая связь установлена с лютеранами Германии, есть контакты даже с буддистами Риссо Розеи Каи, анимистами Африки. В России движение насчитывает около 700 членов. Фоколярини из Европы поддерживали контакты еще с гражданами СССР, но общин не основывали, так как их потенциальные члены опасались гонений со стороны властей. Активная жизнь в России началась в 1990-1991 гг. программой под названием "новые семьи". Имеются два фоколяра: мужской и женский -- в Москве, существуют группы в Санкт-Петербурге и Челябинске. С 1990 года на русском языке издается Слово Жизни. Еще двадцать лет назад в России была известна маленькая книга "Новый город", напечатанная на русском языке в Брюсселе. На обложке не значилось имя автора, но сейчас уже можно сказать, что это была одна из книг духовных размышлений Кьяры Любич. Позднее на Западе печатались и другие русские переводы ее книг: "Да буду все едино" и др. В 1997 г. в Москве вышла книга, объединяющая три небольших книги духовных медитаций Кьяры Любич. Информация о ежегодных встречах членов движения "Город Марии -- Мариаполис" печаталась в журнале Логос (Брюссель). В Москве уже несколько лет проходят российские Мариаполисы. В июле 1993 года Российское ТВ показало 30-минутный фильм о всемирном фестивале семей "Фэмилифест". Существуют в России и католические общины маргинального характера, стоящие в оппозиции к официальному Ватикану по догматическим, юрисдикционным или идеологическим вопросам. Такой является Московская община Св. Пия Х. После II Ватиканского Собора (1962-1965 гг.) в Католической Церкви возникло консервативное движение, отказавшееся признать соборные реформы. Его возглавил французский архиепископ М. Лефевр. Главное требование -- возвращение к дособорной латинской литургии. В 1988 году М. Лефевр рукоположил четырех епископов, после чего созданное им братство Св. Пия Х оказалось вне Католической Церкви. В 1991 году М. Лефевр умер, но Братство, центр которого располагается в Эконе (Швейцария), распространило свою деятельность по всему миру. Цель Братства -- возвращение Католической Церкви к дособорным порядкам. Община сторонников католического Братства Св. Пия Х архиепископа Марселя Лефевра возникла в Москве в 1990 году (в 1991-1993 гг. община была наиболее активна). Она объединяла молодую гуманитарную интеллигенцию, испытывавшую, как они сами выражались, "культурное тяготение" к "традиционным западным ценностям". Общину возглавил медик Андрей Грибков, проживший полгода в доминиканском монастыре в Кракове и разочаровавшийся в послесоборном католицизме. Большинство членов -- студенты и сотрудники Московского Государственного Педагогического Института, гуманитарных академических институтов. С самого начала перестройки московские "лефеврианцы" проникают в среду московских католиков, внося раскольнические настроения. Они обвиняют современную РКЦ, Папу Иоанна-Павла II в модернизме и забвении "истинной западной духовности". В 90-е годы община устанавливает связи с Братством Св. Пия Х и объявляет себя его частью. А. Грибков в 1993 году отправляется учиться в лефеврианскую семинарию в Эконе (Швейцария) в надежде получить священническое рукоположение. Проходит менее года, и А. Грибков возвращается в Москву, заявив, что "не чувствует священнического призвания". Его прежние связи сохраняются, и формально он остается координатором Братства в России. Но отношения между Эконом и Московской общиной становятся натянутыми. В настоящее время в семинарии Экона обучается один студент из России. До 1990 года члены общины считали себя правоверными католиками, но после отказа Московского католического прихода от латинского языка и тридентской мессы они решили, что наиболее существенное в католичестве -- средневековое богослужение и древняя духовность. Поскольку основные ценности западной Церкви для общины -- в наследии древней неразделенной Церкви, они терпимо и с сочувствием относятся к православным традиционалистам, готовы допустить равенство всех древних обрядов, при условии, что за ними сохранят право на латинский обряд. С лефеврианским руководством у общины постоянные трения из-за резко отрицательного отношения Экона к православию. В то же время русские латиняне отрицательно относятся к западным "слащаво-эротическим образчикам святости XVIII-XIX веков", за приверженность к которым они часто критикуют лефевриан. Некоторые члены общины даже допускают принципиальную возможность перехода в православие при условии признания их права на латинский обряд. При этом они ссылаются на имевшие место в прошлом попытки создания православия латинского обряда. Наиболее значимая из них -- хиротония еп. Св. Иоанном (Максимовичем)2 в Калифорнии в 1964 году о. Евграфа Ковалевского викарным епископом латинского обряда. В 1966 году после смерти Иоанна Максимовича Евграф Ковалевский был извержен из сана Синодом РПЦЗ. Несмотря на малочисленность общины (около 30 человек), грибковцы ведут пропаганду среди русских католиков в Москве, и католическое духовенство реагирует на их существование очень болезненно. Сноски: 1 См. Л. Воронцова и С. Филатов. Религия и политика в современном массовом сознании, Религия и политика в посткоммунистической России. М. 1994. 2 РПЦЗ, причислен к лику святых карловчанами в 1993 году. Лекция четырнадцатая. Российское лютеранство //Александр Щипков. Во что верит Россия Если вдуматься в словосочетание "социология религии", невольно заметишь его несуразность. Социология -- строгая наука, поиск логики в жизни общества. Религия -- нечто неуловимо подвижное, таинственное. Дух дышит где хочет. Веру невозможно взнуздать логикой, поскольку вера -- это творчество. Социолог, забывший об этом, рискует ничего не понять в предмете своего исследования -- в чужой вере. Поэтому иногда полезно сломать "научную" форму изложения и не говорить о сложнейших религиозных процессах языком "зондажей" и "контент-анализов". Что и пытались мы сделать в этом кратком курсе. Российское лютеранство Все поистине новое и свежее в лютеранстве рождается на болоте, что вовсе не является уничижительной метафорой в устах автора. Просто так повелось еще с тех самых пор, когда в глубине Тюрингенского леса, на краю болота Мера, родился сам доктор Мартин Лютер. Туман живописных и таинственных чухонских болот окутывает рождение русского лютеранства в недрах страны Ингерманландии, страны, столь же реальной, как Россия, на территории которой живут ингерманландцы, и столь же нереальной, как Беловодье, на "территории" которого живет белоглазая чудь. Осмеливаясь пригласить любознательных на прогулку по лютеранским местам, хочу напомнить, что видимость в тумане затруднена, а потому мы вправе рассчитывать на снисходительность со стороны благожелательного слушателя. Некогда в столице российского лютеранства городе Санкт-Петербурге располагалось несметное, на российский глаз, количество национальных лютеранских кирх: немецких, шведских, финских, эстонских. Они соседствовали с православными и католическими храмами. Многие из них строились на Невском проспекте, что позволило еще в XIX веке назвать последний "проспектом веротерпимости". Однако не будем выдавать желаемое за действительное. Тем более что не зыбкая российская веротерпимость является предметом нашего разговора. Нас волнует вопрос зарождения особой русской лютеранской веры. И сдается мне, что ответ нужно искать в туманной стране Ингерманландии. Вскоре после кончины царя-реформатора, благоволившего всему иностранному, в империи была учреждена Юстиц-коллегия Лифляндских, Эстляндских и Курляндских дел -- орган для ведения духовных дел лютеранского исповедания. Просуществовав ровно сто лет, Юстиц-коллегия Лифляндских дел в 30-х годах Х1Х века была преобразована в Генеральную евангелическо-лютеранскую консисторию. Генеральная консистория находилась в ведении Министерства внутренних дел, ее главу, Президента, назначал сам Государь, который официально и являлся главой Российской Евангелическо-Лютеранской Церкви, ее епископом. В немецкой лютеранской традиции, доминировавшей в России, существовал единственный духовный сан - пасторский. Епископство являлось административной должностью, что и позволило православному императору взять на себя это звание. Здесь следует сказать, что российское лютеранство никогда ранее не являлось лютеранством русским. Реально это была немецкая лютеранская Церковь на территории Российской Империи, полностью контролируемая властями. Немцы, в свою очередь, контролировали иные национальные лютеранские образования (шведские, латышские и проч.), богослужебная практика которых отличалась от традиций германского лютеранства. Неизбежно возникали внутрицерковные нестроения, преодолеть которые был призван Устав Евангелическо-Лютеранской Церкви в России. Устав содержал главы об учении лютеранской Церкви, о богослужении, о совершении таинств, о браках. Параллельно с Уставом был утвержден общий для всех российских лютеран служебник "Литургическая агенда", устанавливающий порядок богослужения. Духовному единомыслию соответствовал административный порядок. Церковь делилась на пять консисторий, во главе каждой стоял генерал-суперинтендент. Консистории делились на пробства. Пробст -- глава пробства, курировал духовную и финансовую деятельность приходов. Из 3 762 756 подданных Российской империи лютеранского вероисповедания в 1911 году 35% составляли немцы. Остальная часть приходилась на латышей, эстонцев, голландцев, шведов, финнов и, как нынче принято говорить, на незначительное число лиц других национальностей. Особой сложностью отличалось положение лютеранских приходов в прибалтийских консисториях, где нередко возникали конфликты между прихожанами и назначенными сверху проповедниками. В 1915 году на волне борьбы с "немецким засильем" решено было закрыть немецкую Генеральную консисторию, а ее административные функции поручить Департаменту духовных дел иностранных вероисповеданий. Эта затея не была воплощена. Война, перевороты и прочие беды помешали православным властям начать "русификацию" российского лютеранства сверху. После революции лютеране, наконец, смогли беспрепятственно собрать Синод, на котором были внесены необходимые изменения в Устав, и Церковь, декларировав лояльность Советской власти, просуществовала до 1937 года. Истоки тех процессов, что бурлят в лютеранском мире, находятся в веке девятнадцатом. Сегодня вновь происходит собирание воедино российского лютеранства. В этой лекции речь пойдет о Лютеранской Церкви Ингрии, зарегистрированной в России после отмены советской власти. Откуда же она взялась? Итак, век ХIХ. Заглянем в Петербургскую консисторию. Оказывается, она объединяла несколько пробстских округов, в том числе Восточно-Ингерманландский и Западно-Ингерманландский. Их прихожане -- небольшой финно-угорский народ, проживающий в окрестностях Петербурга -- финны-ингерманландцы, потомки племени под названием ингры. Жители Ингрии возделывали свои поля, строили дома, воспитывали трудолюбивых светлоглазых детей и молились своему "лютеранскому" Богу. У них было все, кроме собственной страны и собственной Церкви, которые не существовали институционально, видимым образом, но были воплощены в душе каждого ингерманландца, а всего душ насчитывалось 147 тысяч. Населяли они 800 деревень, да имели одно педагогическое училище в Колпанах, возле павловой Гатчины. Никому не могло придти в голову: ни Государю Императору, ни Председателю Генеральной Консистории, что маленький народ несуществующей страны имеет право на свою веру и на свою Церковь. Не приходило в голову, что эта Церковь в будущем может иметь свое неожиданное развитие. Итак, до конца 30-х годов нынешнего столетия ингерманландское лютеранство оставалось "под немцем", а затем сгинуло вместе с ним в советских концентрационных лагерях. После войны, уже в 50-е годы, изрядно обрусевшие ингерманландцы начали потихоньку стекаться ближе к родным местам. Сначала в Петрозаводск, потом в Ленинград. Последуем за ними! В церковной традиции ингерманландцев никогда не было женского пасторства, но мужчины, увы, умирают первыми. Войны, расстрелы и лагеря свели пасторов на нет. Богослужения начали проводить диаконы, затем органисты. Не стало и их. Заступили мужчины-миряне. Когда прошло и их время, Церковь стала сохраняться руками вдов. Они собирались подпольно на квартирах и кладбищах и хранили свою лютеранскую веру точно так же, как русские женщины хранили и сохранили для своих детей веру православную. После смерти Сталина в Ингрию вернулись два старика-пастора: Юхани Вассель и Пааво Хайми. Ранними туманными утрами они отправлялись в путь проповедовать по деревням разоренной Ингрии и поздними вечерами возвращались домой, преисполненные горем своих чад. Время шло, вновь рождались светлоглазые дети, у народа и у Церкви забрезжило будущее. Седой пастор Пааво крестил мальчика из деревни Губаницы. Он дал ему имя Арво, что означает "достойный". Пааво умер, а мальчик стал одним из апостолов новой Церкви. В конце 60-х годов бездомных ингерманландцев взяла под свое крыло Эстонская лютеранская Церковь. Старая кирха, успевшая поработать складом, открыла свои тяжелые двери в городе Нарве. Эстонский пастор Эльмер Куль не знал финского языка и служил по транскрипции, но кирха, построенная на 250 мест, собрала на первое богослужение 800 человек. Пусть на складе, пусть в чужом краю, но они молились Христу на родном языке! В 1970 году ингерманландцев приняла Онега. В северо-западной части Петрозаводска в старой избе был зарегистрирован второй лютеранский приход. В 1977 году под Ленинградом, в Пушкине, - третий. Этот приход первым шагнул на территорию Ингрии, и неудивительно, что он долгие годы был местом паломничества финнов-ингерманландцев. Пушкинский приход стал итогом подвижнической деятельности отцов Церкви Ингрии. Наступала эпоха детей. Все три финноязычных прихода административно и юридически подчинялись Эстонской лютеранской Церкви и собственно ею и являлись. В конце 70-х молодой диакон пушкинского прихода Арво Сурво и его ровесники впервые задумались о создании своей собственной национальной Церкви. Это была пора "третьей корзины" хельсинкских соглашений. Пора бурного прихода молодежи в православие; пора подпольных религиозных семинаров и религиозного самиздата; как выражались вчерашние хиппи и позавчерашние комсомольцы, пришедшие под своды сохранившихся храмов, -- пора "религиозного ренессанса в России". Народ Ингрии мал, и никто не заметил, что это время было также порой становления новой лютеранской Церкви. Церкви двуязычной: преодолевая глухое сопротивление отцов, молодежь Ингрии ввела параллельное богослужение на русском языке. "Миряне, -- утверждали они, -- это кровеносная система Церкви. Церковь жива, если ее язык совпадает с языком ее членов". Этот шаг открыл двери пушкинского прихода всем, кто не знал по-фински: потомкам шведов, немцев, голландцев и. . . русским, тем из них, кто вечно бродит по церквам в поисках истины. К концу 70-х годов поэт, музыкант, певец и фольклорист Арво Сурво понимал, что возродить народ Ингрии без Церкви невозможно. К концу 80-х лютеранский пастор Арво Сурво уже твердо знал, что создаст национальную Церковь Ингрии. К концу 90-х годов миссионер Арво Сурво, наверное, осознает, что заложил основу русской лютеранской Церкви. Хотите знать, как это было? 16 февраля 1987 года в три часа ночи сработала сигнализация. Арво вышел во двор. Под свист злого февральского ветра воры пытались снять колеса с пасторского автомобиля. Для ингерманландца ветер со снегом со стороны Финского залива что пляжный песок для нежного одессита -- лишь греет. Объяснив полуночникам смысл восьмой заповеди, Арво вернулся в дом, и вдруг ему пришла мысль, что возрождать Церковь нужно с самого бедного и бездуховного места, где уж и ингерманландцев-то почти не осталось, и вера в запустении. Он разбудил жену и детей и сообщил им, что отправляется в Волосовский район, в деревню Губаницы восстанавливать разрушенную кирху. Поступок в глазах рассудительных лютеран неразумный. Строить нужно в Колтушах, Токсово, Нарвузи и других местах "компактного проживания" братьев. "Может ли что хорошее выйти из Губаниц, заброшенной деревни, где нет никакого духовного оживления?" -- рассуждали они, глядя на восстановленную губаницкую кирху, засучивали рукава и постукивали мастерками о кирпич -- "исправляли" положение. Через несколько лет шпили пяти вновь построенных кирх и шестнадцати старых, поднятых из руин, украсили бледное небо Ингрии. И вздрогнули духи злобы поднебесные. Церкви стоят -- встал вопрос об организации внутри Эстонской Церкви национального пробства. Проект не встретил горячей поддержки эстонцев, в то время уже поглощенных идеей собственного национального величия. Ингры получили отказ. В ответ Арво Сурво готовит и распространяет в 1989 году Манифест, в котором провозглашается существование самостоятельной Лютеранской Церкви Ингрии! Чиновники самых разных ведомств -- от Идеологического отдела ЦК КПСС до Всемирной Лютеранской Федерации -- пришли в замешательство. С одной стороны -- церковные проблемы: по существующей традиции новая лютеранская Церковь может утвердиться только с согласия других братских Церквей. С другой стороны -- проблемы политические. Советская власть вовсе не была заинтересована в создании еще одной независимой церковной структуры -- уж лучше подструктура в уже существующей и контролируемой Советом по делам религий церковной организации. Крошка Ингрия смоделировала патовую ситуацию, и все вынужденно согласились на организацию национального пробства внутри Эстонской лютеранской Церкви. Однако не прошло и тысячи дней, как СССР распался, Эстония спешно отделилась от России и по дороге потеряла светлоглазую Ингрию, с ее маленьким пробством. Осенью 1992 года в России была зарегистрирована новая лютеранская Церковь -- Церковь Ингрии. Ее возглавил приглашенный из Финляндии епископ Лейно Хассинен. Каков же богословский профиль Церкви Ингрии, и какова ее религиозная идеология? В целом молодая Церковь придерживается скандинавской традиции шведского образца. В частности, сохраняется институт епископства. По сравнению с немецким лютеранством, ингры значительно консервативнее, они открыто осуждают европейский лютеранский либерализм, в первую очередь, женское священство. Признавая идею общего священства, ингерманландские богословы видят идейный исток женского священства не в церковной традиции, а в гуманистической и, в первую очередь, -- в феминизме. Они считают, что равноправие, понимаемое не в христианской, а в узко демократической традиции привело к тому, что идея полового равенства в священстве переросла затем в идею церковного равенства сексуальных меньшинств: в Германии известны случаи венчания гомосексуальных пар. Ингры считают этот путь губительным для своей Церкви и пресекают его в зародыше, отвергая женское пасторство. Чрезвычайно много можно понять о Церкви из ее отношения к Евхаристии. Символическое протестантское ее понимание в Ингрии постепенно вытесняется и приближается к православному. Для педантов всех христианских конфессий подчеркиваю, что веду речь не о природе и истинности Святых Даров, а об отношении к Ним в Церкви Ингрии. Широко распространенное в лютеранстве мнение, что Святые Дары являются таковыми исключительно в момент причащения, а далее остаются обычными хлебом и вином, уступает в Ингрии место трепетному и священному отношению. Здесь нельзя встретить укоренившегося в Финляндии обычая после каждого причастника протирать край чаши персональной бактерицидной салфеткой. Если традиционно проповедь в лютеранстве заслоняла собой Евхаристию (даже архитектурно кафедры проповедников порой помещались над алтарем), то в Ингрии сегодня наблюдается возвращение к мистическому восприятию Церкви и Причастия. Российский вариант финского лютеранства, вне всяких сомнений, консервативнее а, по мнению самих ингров, здоровее европейского и может служить последнему ориентиром. Надо заметить, что ингерманландское лютеранство вообще намного поэтичнее западного, сильно рационализированного и засушенного. Русское стереоскопическое восприятие мира одновременно через богословский разум и религиозную интуицию полностью присуще Церкви Ингрии, и потому она в России дома. Ни догма, ни традиция не сковывают молодую Церковь, находящуюся в богословском и литургическом творческом поиске. Естественным образом под влиянием русской Церкви укоренились крестное знамение (справа налево), некоторые православные песнопения. Вспоминая традицию алтарных картин, ингерманландцы рассуждают о возможности украшения храмов православными иконами. Это, в свою очередь, провоцирует дискуссию об иконопочитании, совершенствовании и усложнении обряда и так далее. Как-то сидя на берегу самой большой реки в Ингерманландии -- Невы, Арво Сурво сказал мне: "Евхаристия -- это общая трапеза. Обряд -- красивая сервировка стола. Мы, лютеране, уже давно едим прямо из холодильника". Двуязычная Церковь Ингрии, конечно же, занимается миссионерством, в первую очередь, среди своих кровных братьев -- угро-финских народов России, шагающих сегодня семимильными шагами в свое древнее национальное язычество: мокшан и эрзян, коми и карелов, удмуртов и марийцев. Автору этой статьи, много путешествовавшему по Северо-Западу, частенько приходилось сталкиваться с панфинской идеей, распространяющейся сегодня в Финляндии и российской Карелии среди политиков с ущемленным сознанием. Им грезится Великая Суоми от Балтии до Уральских гор с финским правительством, финским языком и могучей финской армией. Миссионеры же Церкви Ингрии уверены в необходимости организации не единой "имперской" лютеранской Церкви, подчиненной Церкви Ингрии, но в устройстве небольших национальных Церквей, разбросанных по угро-финским районам. Эти двуязычные национальные Церкви будут неизбежно русеть, и в пику сторонникам панфинской идеи явятся закваской будущего русского лютеранства, той формы русского протестантизма, которая, вероятно, вытеснит протестантские деноминации, не имеющие глубинной связи с Россией, той глубинной связи, что существует между Россией и угнездившейся в ее лоне тихой христианской Ингерманландии. Есть среди четырех пробств Церкви Ингрии одно особенное -- Русскоязычное пробство, в приходы которого стекаются все, кто не говорит по-фински. История первого русского прихода на Васильевском острове в церкви св. Михаила восходит еще к довоенному времени. Сегодня же русские приходы можно встретить не только в Петербурге и его окрестностях, но и в Москве, в Саранске, Йошкар-Оле, Нижнем Новгороде, Новосибирске, Красноярске, Петропавловске-Камчатском. . . Собственно русских в Церкви Ингрии немного, но, как водится, русские лютеране слегка преувеличивают свое число и, с симпатией относясь к православию, реалии которого знают неважно, пересказывают друг другу апокрифы лютеранской жизни. Вот один из них: "Служил у митрополита Нижегородского и Арзамасского Николая Кутепова иподиаконом богобоязненный юноша, проводивший дни и ночи в молитвах и трудах. Все его сверстники предавались легкомыслию, забывая о краткости дней земных, и посмеивались над юношей, выбравшим путь, преизобилующий искушениями и духовными подвигами. Все духовные лица, посещавшие митрополита, предрекали великое будущее скромному юноше, и говорят даже, что сам Святейший заметил его. В общем, мог он стать украшением любой церкви от Данилова Монастыря до Святого Престола. Но однажды после нелегких иподиаконских трудов почувствовал юноша томление духовное, явился ему ангел и сказал: „Оставь дом твой и ступай в Церковь новую, где нужны твои силы и духовные таланты". Наутро подошел юноша к митрополиту Николаю, опустился на колени и молвил: „Владыко святый, есть на Севере страна Ингерманландия, и есть в ней Церковь малая и слабая. Нужна ей помощь православная, ибо угрожают ей враги сильные. Отпусти! . ." И ответил седой митрополит: „С миром изыди!" И благословил юношу „своим епископским перстнем"". Такой неожиданной подробностью "с перстнем" заканчивается этот незамысловатый апокриф,1 который свидетельствует и о симпатиях к православию, и о гордости за свою Церковь, и о векторе потенциального развития, и о потаенных надеждах. Остается добавить, что в январе 1996 года епископ Лейно Хассинен ушел на покой, и Церковь Ингрии впервые возглавил "русский" епископ Аррэ Матвеевич Куукауппи, гражданин России, выпускник Высшего художественно-промышленного училища имени Мухиной. Во время "концекрации", совершенной пятью епископами из разных стран, мессу служили два пастора: Арво Сурво и Олег Севастьянов. Петербуржец и москвич. Сын Ингерманландии и сын России. Впервые лютеранский "Епископ Ингрии, Карелии и всей России" говорит по-русски! -- умилялась светлоглазая паства. Парадоксальные идеи рождаются в самых неожиданных местах. Как-то дождливым петербургским вечером мы столкнулись с Арво Сурво на Невском, возле магазина "Детское питание". И он, стоя в позе аникушинского Пушкина, внятно произнес: "Если мы, лютеране, и вы, православные, сохраним верность Слову Божьему, это Слово станет в России обоюдоострым мечом против притупленной либерализмом европейской шпаги. И как знать, не окажемся ли мы -- лютеране Ингрии и наши православные братья -- по одну сторону баррикад, а феминизированное западное христианство -- по другую". Сноски: 1 В православной традиции нет ношения епископских перстней