Поднимая ее преждевременно или делая это способом, не подходящим для опыта, можно затопить темным и грязным веществом и сознательные сферы и таким образом отравить всю витальную и даже ментальную природу. Поэтому всегда следует начинать с позитивного, а не с негативного опыта, привнося вниз нечто из божественной природы - покой, свет, невозмутимость, чистоту, божественную силу - в те части сознательного существа, которые подлежат изменению; лишь после того, как это будет сделано в достаточной мере и появится прочное положительное основание, можно безопасно поднимать скрытые враждебные элементы подсознательного с тем, чтобы разрушить и удалить их с помощью божественного покоя, света, силы и знания6. Но у психоанализа есть еще один, более серьезный недостаток. Ведь если бы психоаналитики на самом деле обрели бы силу, необходимую для того, чтобы спуститься в подсознательное, то при этом они не только бы ничего не излечили, не только бы рисковали, как ученик Чародея, привести в действие силы, которыми они не способны управлять, но они - даже если бы могли управлять этими силами и уничтожать их - скорее всего уничтожили добро вместе со злом, нанеся таким образом непоправимый ущерб нашей природе. Ибо они не обладают знанием. Со своего ментального уровня они не могут заглянуть достаточно далеко в будущее и оценить добро, которое готовит это зло, и увидеть динамическую Силу, скрытую игрой противоположностей. Для того, чтобы выделить отдельные элементы из этой грязной смеси, необходима сила иного рода и, прежде всего - иное видение: Вы должны знать целое, прежде чем вы сможете познать [его] часть, и высочайшее, прежде чем вы сможете по-настоящему понять самое низшее. Такова перспектива высшей психологии, ожидающей своего часа, психологии, перед которой исчезнут, обратятся в ничто эти жалкие блуждания в потемках6. Здесь мы соприкасаемся с фундаментальной ошибкой нашей психологии. Она не способна понять что бы то ни было потому, что ищет внизу, в нашем эволюционном прошлом. Действительно, там - половина Тайны, но нам необходима высшая сила для того, чтобы открыть дверь внизу. Мы созданы не для того, чтобы оглядываться, а для того чтобы смотреть вперед и ввысь в сверхсознательный свет, потому что он - наше будущее, а только будущее сможет объяснить и исцелить прошлое: Я нахожу трудным, - писал Шри Ауробиндо ученику, - вообще относиться к этим психоаналитикам серьезно - хотя, вероятно, следовало бы, ибо половинчатое знание - могущественная вещь, оно может стать большой помехой к тому, чтобы на свет вышла подлинная Истина. ... Они смотрят снизу вверх и объясняют высший свет низшим мраком; но осознание этих вещей - наверху, а не внизу. Сверхсознательное, а не подсознательное является подлинным основанием вещей. Значение лотоса не может быть открыто с помощью выяснения тайн грязи, из которой он вырастает; его тайна должна быть открыта в небесном архетипе (прообразе), который вечно цветет в высшем Свете6. Нам кажется, что мы продвигаемся снизу вверх, из прошлого в будущее, от ночи к свету сознания, но это не что иное, как наше сиюминутное понимание, скрывающее от нас всю картину целиком; тогда бы мы увидели, что не прошлое является двигателем нашего продвижения, а будущее тянет, влечет нас и свет свыше постепенно проникает в нашу тьму - ибо каким образом смогла бы тьма создать весь этот свет? Если бы мы родились из тьмы, то и нашим концом было бы не что иное, как тьма. "Это вечное Древо, чьи корни вверху, а ветви обращены вниз", - говорит Катха Упанишада (VI. I). У нас возникает впечатление, что мы прикладываем огромные усилия, чтобы расти, понимать и познавать вещи; у нас такое ощущение, что мы интенсивно стремимся в будущее. Но это лишь следствие нашей ограниченной точки зрения. Если бы мы могли взглянуть с другой точки, то, возможно, увидели бы, как сверхсознательное Будущее стремится проникнуть в наше настоящее. И мы поняли бы, что то, что мы ощущаем как собственное усилие, есть лишь наше сопротивление, вызванное нашей тупостью и невежеством. Будущее движется не только в направлении снизу вверх - в таком случае земле было бы не на что надеяться, она закончила бы свой путь взорвавшись в небесах в высшем психическом напряжении или погрузилась бы вновь в свою темноту. Оно движется также и сверху вниз; все глубже и глубже нисходит оно в наш ментальный туман, в витальную мешанину, в тьму подсознательного и бессознательного - до тех пор, пока оно не озарит все, не раскроет все, не исцелит все и, в конечном счете, не завершит все. И чем глубже оно нисходит, тем сильнее сопротивление - мы живем в Железном Веке, во время великого Мятежа и Опасности. Но это и время Надежды. В высшей точке, где Будущее коснется самых глубин прошлого, где свет прорвется и осветит самое дно Ночи, мы найдем, если на то будет Божья воля, тайну Смерти и бессмертной Жизни. Но если мы смотрим вниз и только вниз, то мы найдем грязь и ничего, кроме грязи. Темная полусфера истины Итак, пойдем дальше. Ищущий начал свое путешествие с положительного переживания. Он вступил на путь потому, что ощущал потребность в чем-то ином. Он стремился к ментальному безмолвию и обнаружил, что само его усилие вызывает Ответ. Он ощутил нисходящую Силу, новую вибрацию внутри себя, которая прояснила жизнь, сделала ее ярче. Может быть, он даже пережил некое внезапное крушение собственной ограниченности и вышел на новый уровень. Самые разные признаки будут свидетельствовать об установлении нового ритма в его природе. Затем, после этого обнадеживающего начала, все начинает покрываться какой-то пеленой, как будто все, что испытал ищущий, ему приснилось или он позволил унести себя какому-то ребяческому энтузиазму - нечто внутри него мстит за себя, вызывая приступы скептицизма, отвращения и протеста. Это будет вторым признаком, может быть, истинным признаком того, что он продвигается и вступил в борьбу со всеми реалиями своей природы или, вернее, что нисходящая Сила начала свое пахтанье. В конечном счете прогресс - это не столько процесс восхождения, сколько просветления всего, что мешает, ибо когда внутри нас устанавливается подлинная ясность, просветленность, мы обнаруживаем, что в нас все уже есть. Так ищущему начинает открываться множество внутренних препятствий. На пути интегральной йоги мы часто находим самое худшее, желая найти самое лучшее, и встречаем войну, когда ищем мира и света. Давайте же смело примем все лицом к лицу, ведь это и есть битва. Пока плывешь по течению, кажешься себе очень милым, правильным, благородным, но стоит только чуть свернуть в сторону, как тут же все начинает сопротивляться. Мы начинаем на собственной шкуре ощущать гигантские силы, властвующие над человеком и отупляющие его - чтобы осознать это, необходимо попытаться выйти из привычного течения. Когда ищущий обретает первое верное открытие наверху, когда он видит свет, то почти одновременно он ощущает сильную подсечку внизу, как будто внутри него начинает что-то болеть. Тогда он начинает понимать, что подразумевал Шри Ауробиндо под пораженным мраком, свет клянущим7. И получает свой первый урок: за каждым шагом вверх неизбежно следует шаг вниз. Вместо того чтобы принимать эти крутые срывы и затяжные отклонения, депрессии обреченно, как некую фатальную неизбежность, ищущий сделает их основой своей работы. В этом двойственном движении восхождения и нисхождения заключается основной процесс интегральной йоги: С каждой покоренной нами вершины мы должны спуститься, чтобы привнести вниз, в низшее смертное движение ее силу и озарение8. Такова цена преображения жизни - в противном случае мы будем просто наслаждаться поэзией и одухотворенностью на вершинах в то время, как внизу прежняя жизнь будет плестись своим ходом - через пень колоду. Причем на самом деле движение нисхождения никогда не совершается произвольным решением разума - чем меньше разум вмешивается, тем лучше. Да к тому же и непонятно, как Разум может "нисходить" сидя за каким-то там письменным столом... Пробужденная и индивидуализированная сознание-сила - вот что совершает в нас свою работу, совершает спонтанно. Как только мы входим в контакт с сознанием и светом определенной напряженности, это автоматически оказывает давление на всю остальную нашу природу, что вызывает соответствующие реакции помрачения или сопротивления. Это подобно тому, как если бы в подводный мир океана ввели слишком большую дозу кислорода: обитатели глубинных вод начали бы неистово сопротивляться или даже взрываться. Обращение сознания - это действительно нечто странное, это похоже на переход из освещенной комнаты в ту же самую затемненную комнату, из комнаты, полной радости, в ту же самую комнату, полную боли: все остается тем же, та же напряженность вибрации, даже, может быть, сама вибрация - все та же, но все это вдруг со знаком минус. И тогда мы видим почти во всех подробностях, как любовь превращается в ненависть, например, или чистота - в нечистоту: это то же самое, только наоборот. Но до тех пор, пока наши психологические состояния являются лишь противоположностями друг друга, а наше добро - обратной стороной зла (или, может быть, лицевой стороной зла?), жизнь никогда не будет преображена. Необходимо нечто радикально иное - иной тип сознания. Всем поэтам и созидательным умам хорошо известны эти прорывы сознания. Как раз в то время, когда Рембо писал свои "Озарения", он побывал в странных областях, поразивших его своими "ужасами"; ему также пришлось пройти через закон "темного обращения". Но вместо того, чтобы подвергаться этим неконтролируемым переходам из одной крайности в другую, вместо того чтобы восходить не зная как и нисходить вопреки своей воле, ищущий будет работать методически, сознательно, никогда не теряя равновесия, и, самое главное, с растущим доверием Сознанию-Силе, которая никогда не вызывает сопротивления большего, чем он может преодолеть, и никогда не открывает света больше, чем он может вынести. По мере того как мы обретаем опыт, пережив один кризис и дождавшись следующего, мы постигаем метод работы этой Силы и замечаем, что каждый раз, когда нам кажется, что мы сходим с восходящей кривой или даже теряем нечто из достигнутого нами, в конце концов мы обретаем то же достижение, но ступенькой выше, расширенное и обогащенное той частью, которую прибавило к нему наше "падение" - не будь этого "падения", эту низшую часть никогда нельзя было бы объединить [интегрировать] в высшей части нашего существа. На коллективной уровне можно, наверное, говорить о подобном же процессе, приведшем, с одной стороны, к падению Афин, а с другой - давшем возможность варварам понять Платона. Процесс интегральной йоги - это не прямая линия, восходящая все выше и выше к какой-то бесконечно удаленной точке, но, как говорит Шри Ауробиндо, спираль, которая медленно и методически присоединяет одну за другой все части нашего существа, внутри все более и более широкого раскрытия на все более и более глубоком основании. Мы различаем не только метод действия, который стоит за этой Силой, или, вернее, этой Сознание-Силой, но и регулярные циклы и ритм, которые столь же определенны, как циклы приливов и отливов или фаз Луны. По мере нашего продвижения эти циклы включают в себя все больше и больше, а их связь с самим космическим движением становится все более тесной, пока однажды мы не увидим в собственных падениях периодические нисхождения земного сознания, а в наших трудностях - беспокойство, сопротивление, бунт всей Земли. И в конце концов окажется, что все настолько тесно взаимосвязано, что в мельчайших вещах, в самых незначительных событиях повседневной жизни и в окружающих нас предметах мы сможем читать признаки депрессий, охватывающих всех людей и заставляющих их восходить внутри все той же эволюционной спирали. Затем мы увидим, что нечто неудержимо влечет нас к Цели, что все имеет значение - даже самое незначительное, ибо ничто не может прийти в движение так, чтобы не пришло в движение все, - и что мы находимся на пути к событиям гораздо более великим, чем могли себе представить. Вскоре нас поразит второй парадокс, хотя, может быть, он не отличается от первого. Кроме рассмотренной противоположности - "восхождение-нисхождение" - существует, по-видимому, и некое основное противоречие. У всех у нас есть и цели в этой жизни, и на протяжении всех наших (прошлых и будущих) жизней - мы должны выразить нечто, свойственное только нам, нечто уникальное, потому что каждый человек уникален - это наша главная истина, в этом смысл собственно нашего аспекта эволюционной борьбы. Цель эта предстает перед нашими глазами постепенно, после множества опытов и последовательных пробуждений по мере того, как мы обретаем внутреннее развитие; тогда мы осознаем, что некая нить проходит через всю нашу жизнь - и через все наши жизни, если мы в состоянии судить об этом, вспоминая их, - придавая ей особую ориентацию, как будто все гонит нас в одном и том же направлении, которое становится все более узконаправленным и определенным по мере нашего продвижения. Но когда мы начинаем осознавать свою цель, перед нами открывается и особая трудность, которая, кажется, является противоположностью нашей цели или противоречит ей. Странная ситуация: как будто мы несем в себе тень нашего света - особую тень, трудность или проблему, которая предстает перед нами вновь и вновь с необычайным упорством, являясь нам под различными масками и при самых разных обстоятельствах, но оставаясь всегда все той же по сути; она возвращается после каждой выигранной битвы с возрастающей силой - в точной пропорции с нашей новой интенсивностью сознания, как будто мы должны вести все ту же битву снова и снова на каждом подчиненном плане сознания. Чем яснее становится цель, тем гуще - тень. Мы встречаем Врага: Тот тайный враг, что в недрах естества сокрыт, Тобой сражен быть должен, человек, иль не исполнишь ты свой высший долг. Сей брани внутренней не избежать тебе. This hidden foe lodged in the human breast Man must overcome or miss his higher fate. This is the inner war without escape9. Шри Ауробиндо называет его также the Evil Persona. Случается, что перед тем как понять нашу цель позитивно, мы скорее догадываемся, чем она не должна быть, в ходе повторения все тех же сложных обстоятельств, все тех же ошибок и падений, которые, как кажется, все ведут нас в одном и том же направлении, как будто мы бесконечно и тягостно вращаемся по кругу, приближаясь все ближе и ближе к центру, который является одновременно и целью, и ее противоположностью. У человека, одаренного для совершения работы, - писал Шри Ауробиндо, - всегда или почти всегда - наверное, не стоит создавать слишком жесткого общего правила, применимого к явлениям такого рода - есть как бы связанное с ним существо, которое можно иногда рассматривать как его часть и которое является как раз противоположностью того, что он в основном представляет в работе, которую предстоит сделать. Или, если вначале этого существа еще нет или оно не связано с личностью человека, то сила такого рода входит в его окружение сразу же, как только он начинает свое движение к постижению. Ее задача состоит в том, чтобы мешать, создавать препятствия и неблагоприятные условия - одним словом, поставить его перед лицом всей трудности работы, которую он начал. Казалось бы, в невидимом устроении вещей эту проблему нельзя решить иначе, как с помощью какого-то предопределенного орудия, которое приняло бы эту трудность как свою*. Это объясняет многие ситуации, которые при поверхностном подходе приводят в замешательство10. В беседах с учениками Мать подчеркивала то же самое явление: Если в вас потенциально уже существует победа, то всегда вы несете в себе и противоположность этой победы, источник ваших постоянных мучений. Если вы видите где-то в себе черную-черную тень, нечто, причиняющее вам настоящую боль, вы можете быть уверены в том, что у вас есть и соответствующая способность увидеть свет. И далее: У вас есть особая цель, особая миссия, характерная для вас реализация, и вы несете в себе все препятствия, необходимые для того, чтобы сделать эту реализацию совершенной. Вы всегда будете видеть, что тьма и свет находятся рядом внутри вас: если вы обладаете какой-то способностью, то в вас находится также и отрицание этой способности. И если вы открываете в себе плотную и глубоко проникшую в вас тень, то вы можете быть уверены в том, что где-то в вас находится и большой свет. Вам представляется возможность использовать первое для того, чтобы реализовать второе. Возможно, тайна жизни ускользает от нас просто из-за нашего несовершенного познания этого двойственного закона света и тьмы и загадки нашей двойственной природы - животной и божественной. Воспитанные в духе манихейской концепции существования, мы видим в нем, как учат самые разные этики и религии, непрекращающуюся борьбу между Добром и Злом, Истиной и Ложью, и в этой борьбе важно быть на стороне добра, по правую руку Господа. Мы расчленили все надвое: на царство Божье и царство Дьявола, на низшую жизнь в этом мире и истинную жизнь на небесах. Мы пытались уничтожить противоречия цели, но при этом уничтожили саму цель. Ведь цель не предполагает никакой ампутации - нам не нужно ничего отсекать ни наверху, ни внизу. И до тех пор пока мы будем отвергать одно ради другого, мы будем всегда терпеть неудачу, не достигая цели существования. Все едино; когда мы что-то удаляем, все распадается на куски. Как можно устранить "зло", не взорвав при этом весь мир? Если бы хоть один человек смог бы освободиться от "зла", то рухнул бы весь мир, потому что все едино; мир состоит из единой субстанции, а не из двух - хорошей и дурной. И невозможно ни удалить что-либо, ни добавить. Потому-то и нет чуда, которое могло бы спасти мир; чудо уже находится в мире, как и все, что можно вообразить небесного, уже находится здесь; любой чужеродный элемент разрушил бы формулу, все - в мире; мы - в самом центре чуда, только у нас нет к нему ключа. Может быть, нам не нужно ничего удалять или добавлять, не нужно даже открывать "что-то иное", нужно заново, в другом аспекте, открыть то же самое. Если мы хотим достичь Цели, то нам нужно покончить с манихейством и прийти к реалистическому пониманию того, что Шри Ауробиндо называет темной половиной истины11. Человеческое знание, - писал он, - отбрасывает тень, скрывающую от солнечного света половину сферы истины, имеющей вид шара... Отрицание лжи разумом, ищущим высшей истины, - одна из главных причин, почему разум не может достичь устойчивой, шарообразной и совершенной истины12. Если мы удалим все несовершенное** - а Бог знает, что этот мир полон ошибок и нечистоты, - то, возможно, мы придем к какой-то истине, но истина эта будет пуста. Подлинный подход к постижению Тайны состоит в том, чтобы, во-первых, понять, а затем увидеть, что все в этом мире, даже самое нелепое или далеко идущее заблуждение12, содержит искру истины под своей маской, ибо все вокруг - это Бог, который движется к Самому Себе; нет ничего вне Его. Ведь на самом деле заблуждение - это полуистина, которая спотыкается из-за своих ограничений; часто бывает, что сама Истина надевает маску, чтобы приблизиться к цели незамеченной13. Если бы хоть одна вещь в этом мире была бы абсолютно ложной, то и весь мир был бы абсолютно ложным. Таким образом, если ищущий отправляется от этой предпосылки - предпосылки положительной, - восходя шаг за шагом и каждый раз соглашаясь сделать соответствующий шаг вниз, ничего не отсекая, чтобы высвободить все тот же свет14, сокрытый за каждой маской, в каждом элементе, даже в самой невероятной грязи, в самом нелепом заблуждении или в самом гнусном преступлении, то он начинает видеть, как все постепенно проясняется перед его глазами - не теоретически, но непосредственно, осязаемо - и ему откроются не только вершины, но и пропасти Истины15. Он поймет, что его Враг был самым старательным помощником, который очень заботился о том, чтобы надежно обеспечить эффективность его реализации*, во-первых, потому, что с каждой битвой увеличивалась его сила, а, во-вторых, потому, что каждое падение заставляло его освобождать соответствующую часть истины внизу вместо того, чтобы уноситься в гордом одиночестве к еще не занятым вершинам. И в конце концов он увидит, что его Бремя было бременем нашей матери-Земли, которая тоже стремится к своей доле света. Князья Тьмы уже спасены! Они - уже за Работой, и они не дадут ничего пропустить в обретении Истины всеобъемлющей, не позволят довольствоваться Истиной всеисключающей: Надежда - не одним лишь чистым божествам; Но сумрачные яростные боги, Что оторвались от груди единой в неистовом порыве отыскать Упущенное белыми богами - тоже спасены. Not only is there hope for godheads pure; The violent and darkened deities Leaped down from the one breast in rage to find What the white gods had missed; they are too safe16. И он поймет, что каждая вещь имеет свое, присущее только ей, место. Не только нельзя ничего отбрасывать, но нет разделения на более важное или же менее важное, так что проблема во всей своей полноте содержится в мельчайшем инциденте, в самом незначительном повседневном жесте в той же самой мере, как и в космических коллизиях. И, возможно, вся полнота Света и Радости находится и в мельчайшем атоме точно так же, как и в сверхсознательных бесконечностях. И тогда освещается темная полусфера истины. Каждое преткновение или ошибка зажигает пламя страдания, которое, кажется, пробивает снизу отверстие для света; каждая слабость вызывает соответствующую силу, словно сила падения явилась самой силой восхождения; каждое несовершенство - это шаг к большей полноте: нет грехов, нет ошибок, есть лишь бесчисленные неудачи, страдания, которые вынуждают нас обследовать наше царство вдоль и поперек и объять все, чтобы исцелить и завершить все. Сквозь крошечное отверстие в нашей броне приходят к нам любовь и сострадание к миру, которых никогда не поймет самая сверкающая чистота; чистота - непроницаема, забаррикадирована, запечатана, как крепость; для того, чтобы смогла войти Истина, необходима трещина: Свою ошибку превратил он в дверь, через которую проникла Правда. [He] made error a door by which Truth could enter in17. По ту сторону зла есть истина Любви. Чем глубже спускаешься кругами ада, тем более убеждаешься в великой необходимости существования глубин Зла; приходишь к заключению, что ничего нельзя излечить без такого вот напряжения: внутри загорается пламя, все более и более мощное и горячее под растущим внутренним устремлением, подобным жажде воздуха у утопающего, - кроме Этого не существует ничего, существует только Это, - как будто только Любовь может противостоять Ночи и победить ее ее же светлой половиной. Как будто вся эта тень нужна была для того, чтобы могла родиться Любовь. В сущности говоря, в сердце всей этой тьмы, в глубинах всех наших бед и несчастий скрыта некая мистерия со знаком плюс. И, может быть, даже, что так же, как у каждого из нас есть особая, характерная только для него трудность, которая является одновременно и противоречием, и знаком нашей судьбы, так и огромные "недостатки" и тысячи древних ран земли, столь уязвимой, грешной и полной страданий, являются знаком ее судьбы, и когда-нибудь ей предстоит воплотить совершенную Любовь и Радость, ибо она выстрадает и перетерпит все и все поймет. По мере нашего прогресса линия сверхсознательного поднимается все выше и выше, и соответственно этому линия подсознательного простирается ниже и ниже. Все расширяется и озаряется, но и замыкается, сосредотачивается на одной отчетливой и темной точке, приближаясь к ней все ближе и оказывая на нее все более сильное давление, как будто в течение многих лет - многих жизней - мы вращались вокруг одной и той же Проблемы, но при этом никогда по-настоящему не касались ее; и вдруг она здесь, на дне отверстия, бьющаяся под потоками Света - и все зло мира в ней, единой точке. И вот час Тайны близится. Ведь закон нисхождения не является ни законом подавления, греха или падения, ни законом раскаяния или бегства к небесам. Поистине это золотой Закон, непостижимый Замысел. Предначертание, которое влечет нас и вниз, и вверх, в глубины подсознательного и Бессознательного, к центральной точке18, к тому узлу жизни и смерти, тьмы и света, где нас ожидает Тайна. Чем ближе мы подходим к вершине, тем более касаемся дна. Великий переход Последние шаги нисхождения совершаются за пределами подсознательного - в нашем эволюционном прошлом, в нашем старом, доисторическом сознании, на том уровне, где впервые в мире из того, что казалось cмертью, возникла жизнь - т. е. в нашем теле, на границе между материальным бессознательным и физическим сознанием, в той области, которая принимала участие в первоначальном рождении, а затем временно бездействовала. Органы и клетки нашего тела имеют свое собственное, высоко организованное и эффективное сознание, которое знает, как надо выбрать что-то, получить или отвергнуть это "что-то", и которым можно управлять, если мы достигли соответствующего уровня йогического развития. Если бы речь шла лишь об улучшении настоящих условий жизни, было бы достаточно обычного йогического сознания: продление жизни по желанию, стойкость против болезней и даже вечная юность - это некоторые из часто встречающихся побочных приобретений йогической дисциплины. Но, как мы говорили, мы стремимся изменить жизнь, а не только подправить ее фасад. Ниже нашего настоящего физического сознания находится физическое подсознательное, которое представляет собою результат эволюции жизни в Материи и сохраняет все старые привычки жизни (самой дурной из которых является привычка умирать), а также рефлексы, страхи, оборонительные реакции, но особенно совокупность привычек некой косности: жизнь как будто хранит память о множестве защитных покровов, которые ей приходилось возводить вокруг себя для того, чтобы расти. У самого дна этого физического подсознательного, где, кажется, исчезают все формы сознания или памяти, достигаешь самого основания, первоначального Панциря, самой Смерти, из которой вырвалась на свободу Жизнь. Это нечто огромное и твердое - настолько огромное и твердое, что риши Вед дали ему название "бесконечная скала". Это Бессознательное. Это стена - или, может быть, дверь. Это дно - или, может быть, только перепонка. А вдруг бессознательное не является абсолютно мертвым и бессознательным - чем-то неподвижным в отрицательном смысле? А что, если оно негативно, так сказать, в положительном смысле: оно отвергает, активно отрицает, говорит жизни "Нет": Упрямое, немое отрицание в глубинах Жизни, Невежественное "Нет" в первоисточнике вещей. The stubborn mute rejection in Life's depths, The ignorant No in the origin of things19. Если бы этим основанием было тотальное Ничто, то было бы не на что надеяться. Кроме того, из ничего ничто никогда не смогло бы вырасти - т. е. это скалистое дно есть нечто. Если существует "Нет", то оно должно содержать "Да"; если существует Смерть, то в ней должна заключаться Жизнь. И, наконец, если есть конец, то с другой стороны должно быть начало. Все отрицательное является обратной стороной чего-то положительного. Любая из наших самых глубоких бездн является поверхностью чего-то иного. Смысл йоги Шри Ауробиндо состоит в том, чтобы из всех этих отрицательных явлений извлечь положительное - из всех элементов и на каждом уровне сознания - и, если на то будет Божья Воля, найти высшее Положительное (которое не является ни положительным, ни отрицательным, оно просто есть), которое раз и навсегда разрешит наши двойственности - двойственности низшего порядка так же, как и дуализм самой жизни, которая продолжает умирать, или Смерти, которая продолжает жить. В Шандернагоре Шри Ауробиндо достиг низших уровней физического подсознательного. Перед ним была стена: Нет, то, чем я сейчас занят, - это не Эмпиреи [Небеса] - хорошо, если бы это было так. Это, скорее, нечто противоположное - обратная сторона вещей20. Тот, кому уже известны сопротивление и яростные реакции, которые возникают, едва лишь заденешь ментальное и витальное подсознательное - этот гадючник, - может себе представить, что значит такое нисхождение. Чем глубже мы нисходим, тем более высокое сознание нам нужно, более сильный свет, поскольку нисхождение прямо пропорционально восхождению. А если мы понимаем, что сознание - это сила такая же осязаемая, как электрический ток, то мы можем вообразить, какие травмы, терзания и муки могут создать, например, сверхментальные сила и свет, когда они низвергаются, подобно водопаду, в грязную лужу физического подсознательного - поток [an assault - "атака", "штурм"] эфира и огня21. Здесь таятся величайшие трудности, даже опасности, к которым мы вернемся, когда будем говорить о Трансформации. Пока мы имеем дело с ментальным или витальным сопротивлением - с самообманом нашей морали, - нам нужно лишь обладать силой воли и терпением, но когда мы спускаемся ниже, нам предстоит встретить лицом к лицу ложь тела, как говорит Мать, т. е. болезни и Смерть. Именно поэтому Шри Ауробиндо и Мать настаивали на том, чтобы их ученики имели прочную физическую основу: Работай, подходя одновременно с двух сторон, не пренебрегай ни одним из них ради другого. Когда Шри Ауробиндо достиг высших границ сверхсознательного, где "огромные многоцветные волны" растворяются в яркой белизне, он коснулся одновременно и этой черной скалы внизу, на дне: Глубоко и долго копаю Среди ужасов трясины и грязи... Некий голос воззвал: "Иди дальше - куда раньше никто не ступал! Копай глубже и глубже, Пока не достигнешь зловещего камня в самом основании, И не постучишь в ворота, к которым нет ключа"*. I have been digging deep and long Mid a horror of filth and mire... A voice cried: "Go where none have gone! Dig deeper, deeper yet Till thou reach the grim foundation stone And knock at the keyless gate"22. Затем, в 1910 г. в Шандернагоре однажды произошло нечто странное... Но прежде, чем описать это переживание, которое изменяет направление нашей эволюции, давайте остановимся, чтобы оценить, где находится человечество, и взглянуть на его нынешнее состояние. Это довольно просто: мы заключены в Материю, в Черное Яйцо, которое постоянно сжимает нас со всех сторон. Не много есть способов для того, чтобы выйти из этого состояния, а по сути их всего два: первый - это погрузиться в сон (в мечту, войти в экстаз или медитировать, но все это - различные степени сна, более или менее возвышенного, сознательного или божественного), а второй - умереть. Опыт Шри Ауробиндо предоставляет третью возможность, которая позволяет нам выйти из этого состояния, не прибегая к экстазу или смерти, - т. е. на самом деле и не выходя из него, - и которая обращает ход нашей эволюции в противоположном направлении, поскольку цель находится уже не наверху или вовне, а прямо внутри; кроме того, это открывает возможность пробудиться в реальности всем мечтаниям, экстазам и особенно всем силам, которые могут помочь нам воплотить наши мечтания в жизнь и преобразовать Черное Яйцо в открытое, ясное и живое пространство... В тот день 1910 г. в Шандернагоре Шри Ауробиндо достиг дна, он пересек все пласты грязи, на которых непостижимым образом, подобно цветку, выросла Жизнь. Был лишь Свет наверху, сияющий все ярче и ярче по мере своего нисхождения, обнажающий своими пронизывающими лучами все нечистоты одну за другой, как будто вся эта ночь вовлекалась во все больший Свет, как будто грань подсознательного отступала, отодвигаясь все глубже и глубже вниз так, что оно, концентрируясь там все плотнее в степени, обратно пропорциональной концентрации наверху, составляло единственный оплот Тьмы под этим единственным Светом. Когда внезапно в глубинах этой "бессознательной" Материи, в слепых клетках этого тела Шри Ауробиндо был резким скачком вытолкнут в высший Свет - не впадая в транс, без потери индивидуальности, не растворяясь в космосе, - полностью сохраняя четкое видение, Он вырвался в иные Пространство и Время. He broke into another Space and Time23. Ночь, Зло, Смерть - это не что иное, как маска. Предельная Противоположность пробуждает предельную Напряженность, и подобное становится Собой - существует только Единое, tad ekam. Солнечный мир, высшее, божественное сознание - супраментальное сознание - находится в самом сердце Материи, а все другие сознания - его лучи. Следующая за Надментальным Разумом ступень - не "наверху", она здесь и во всех вещах: дверь, ведущая вниз, открывает и дверь наверх, и вообще куда угодно: Изумление Света, сокрытого в бездонных недрах. A fathomless sealed astonishment of Light24. Грандиозная (взаимная) перестановка Ночи и Дня Изменила все ценности мира... A grand reversal of the Night and Day All the world's values changed25... Высокое встречается с низким, все есть единый план. The high meets the low, all is a single plan26. Самое отдаленное прошлое касается сердца Будущего, которое задумало его, Бог-Дух встречается с Богом-Материей, и это означает божественную жизнь в теле. Сат-Чит-Ананда наверху - это Сат-Чит-Ананда внизу, Существование-Сознание-Сила-Радость. Эволюция не завершается в бесплодном черным или белом сне, ничто не поглощается Тьмою, ничто не растворяется высоко в небесах, все в конце концов воссоединяется внутри совершенного круга. Радость наверху - это Радость внизу: Ликование в глубинах сна, Средоточие блаженства в мире страданий. An exultation in the depths of sleep, a heart of bliss within a world of pain27. Радость, способная действовать, мощное озарение, пронизывающее саму нашу плоть вместо стерильного блаженства в вышине над нашими головами: Всемогущие силы скрыты в клетках Природы. Almighty powers are shut in Nature's cells28. Ибо Супраментальное - это не более разреженное, не "более эфирное" сознание, а сознание более плотное. Это та самая Вибрация, что бесконечно формирует и воссоздает Материю и миры. Это та сила, которая сможет изменить Землю: У самого дна бессознательного в высшей степени жесткого, неподатливого, ограниченного и удушающего, - писала Мать, - я неожиданно достигла всемогущего источника, который тотчас же выкинул меня в бесформенный безграничный Простор, где вибрируют семена нового мира. Таков ключ к Преображению, ключ к преодолению законов Материи с помощью Сознания в Материи: Сознание наверху - это Сознание внизу. Это дверь в мир будущего и к новой земле, о которой возвещало Писание две тысячи лет назад: "новая земля, где обитает правда" (2-е Петра, 3.13). Ибо поистине земля - это наше спасение, место Победы и абсолютного свершения. Нет никакой необходимости спасаться на небесах: все, абсолютно все находится здесь, в теле - высшая Радость, Сознание, Сила - лишь бы у нас достало смелости открыть глаза и нисходить и придать жизнь мечте вместо того, чтобы грезить во сне: Они должны войти в последнее конечное, если желают достичь последнего бесконечного. They must enter the last finite if they want to reach the last infinite29. Вместе с тем Шри Ауробиндо открыл утерянную Тайну, Тайну Вед, которая так или иначе составляла ядро многих древних традиций, рассеянных по Земле от Ирана до Центральной Америки и до берегов Рейна и во времени от Элевсия до катаров, от Круглого Стола до алхимиков - Тайну всех искателей совершенства. Поиски Сокровища в глубинах пещеры, битва с силами подсознательного, великанами-людоедами, гномами и змеями; история Аполлона и Пифона, Индры и Змея Вритры, Тора и великанов, Сигурда и Фафнира; солярный миф о Майе, Схождении Орфея в Аид, Трансмутация, Змея, кусающая собственный хвост. И, прежде всего, это Тайна риши Вед, которые, вероятно, первыми открыли то, что они назвали "великим переходом", mahas pathah (II.24.6), миром "нерушимого Света", Swar, внутри скалы Бессознательного: "Наши отцы силой мантры обрушили стены крепостей твердых и неприступных, пророки Ангирасы [первые риши] силой своего крика превратили в прах скалистую твердыню; они создали в нас путь к Великим Небесам, они открыли День и солнечный мир" (Риг Веда, I.71.2). Они открыли "Солнце, обитающее во тьме" (III.39.5). Они нашли "Небесное сокровище, скрытое, подобно птенцу, в тайном гроте внутри бесконечной скалы" (I.130.3). Тьма и Свет, Добро и Зло подготавливали божественное рождение в Материи: День и ночь оба вскармливают божественное дитя30. Ничто не проклято, ничто не напрасно, Ночь и День - это "две сестры бессмертные, имеющие одного Возлюбленного (Солнце) ... едина их суть, хотя и различны их образы" (I.113.2.3). В конце своего "паломничества", после восхождения и нисхождения, ищущий становится "сыном двух Матерей" (III.55.7), он - сын Адити, белой Матери* сверхсознательного бесконечного, и сын Дити, земной Матери "темного бесконечного"; он обладает "двумя происхождениями", человеческим и божественным, происхождениями, "существующими вечно и в гнезде едином ... как Получающий наслаждение от двух жен своих сразу" (I.62.7): Гора [материальное бессознательное] от бремени освободилась, дав место высшему рожденью ... бог открыл двери человеческие" (V.45). "Тогда они, действительно, пробудились, и видение их было всеобъемлющим и полным; и сзади, и вокруг, и повсюду было им то наслажденье, что существует на небесах. Во всех запертых домах [на всех планах существа или во всех центрах сознания] находились все боги" (Риг Веда IV.1.18). Сбывается надежда человека, сбывается молитва риши: Да будут Небеса и Земля едины31. Восстанавливается, наконец, великое Равновесие. Небеса в мечтах восторженных о земле совершенной, Земля в печальных грезах о совершенном небе... Страхами завороженные, отлучены они, как прежде, друг от друга. Heaven in its rapture dreams of perfect earth, Earth in its sorrow dreams of perfect heaven... They are kept from their oneness by enchanted fears32. И это есть радость - Ананда. Она лежит в начале вещей и в конце их и повсюду, если копнуть поглубже. Это "источник меда, скрытый в скале" (Риг Веда II.24.4). ГЛАВА 15 СУПРАМЕНТАЛЬНОЕ СОЗНАНИЕ Определить супраментальное сознание в ментальных терминах довольно сложно, ибо оно не ментально по определению, не подчиняется всем нашим законам трехмерного пространства и выходит за рамки его перспектив. Правда, здесь, может быть, само слово вводит нас в заблуждение, потому супраментальное сознание - это не вершина человеческого сознания, но иное сознание. Мы можем попытаться описать это сознание, различая два его аспекта: аспект сознания, или видения, и аспект силы. Но опять же это означает оказаться в ментальной ловушке, ибо эти два аспекта неразделимы - сознание является силой, оно же есть активное видение. Часто, когда Шри Ауробиндо и Мать пытались передать свои переживания, слова их перекликались на английском и французском языках: необходим иной язык, une autre langue, another language. Супраментальное видение Супраментальное видение - это видение глобальное. Разум нарезает маленькие фрагменты, противопоставляя их друг другу; Надментальный Разум объединяет все в едином луче, но луч этот исходит из одной точки, т. е. Надментальный Разум видит все со своей особой точки зрения; такое видение является единым и всеобщим, но при этом исключаются иные точки зрения, или же происходит их ассимиляция. Супраментальное, или Суперразум, не только охватывает весь мир вещей и существ единым видением, которое объединяет все лучи, ничего не противопоставляя друг другу, но видит также и точку зрения каждой, отдельно взятой вещи, каждого существа, каждой силы - это видение полное и замкнутое, которое берет свое начало не в какой-то особой точке, а в мириадах точек: Единый взгляд из мириадов точек... A single innumerable look1... Супраментальное существо видит мир иначе: оно смотрит не сквозь дебри фактов и феноменов сиюминутного, но сверху, не извне и не по поверхности судя, но изнутри, из самой истины внутренней сути всякой вещи2. Поэтому нам ничего не понять по поводу Супраментального, если мы не будем постоянно помнить о том, что это - другое измерение. Но мы можем понять, что это есть видение самой Мудрости, потому что каждая вещь, каждое существо, любая сила на этой земле выражают некое особое абсолютное свойство, более или менее точно (а часто совершенно извращенно), но, несмотря на все недостатки и извращения, каждая вещь подчиняется некому внутреннему закону, который побуждает ее стремиться к этой главной и уникальной истине своего существа - ведь даже каждый из листьев одного дерева по-своему уникален. И если бы в основе каждого из нас не было бы этой абсолютной и уникальной истины, то мы бы попросту рассыпались. Именно поэтому мы так сильно привязаны к своей скудости и заблуждениям - мы чувствуем, что за ними присутствует истина, которая растет, как говорил Шри Ауробиндо, как бы защищенная3 этой самой скудостью и нашими заблуждениями. Если бы нам была дана вся истина сразу, то мы превратили бы ее в гнома по собственному образу и подобию в данный момент! Истина не имеет никакого отношения к нашим мыслям или добрым делам - хотя они могут быть стадиями на пути: она зависит от широты нашего существа. Но рост совершается медленно и болезненно. "Ошибки, заблуждения, преткновения!" - кричат они. Как блистательны и прекрасны Твои ошибки, о Господи! Твои заблуждения сохраняют Истину живой; Твоими преткновениями совершенствуется мир4. Но разум, который видит лишь наличествующую поверхность вещей, хотел бы сгладить все острые углы, очистить все, оставив лишь вакуум, и свести мир к некой однообразной, благонамеренной и благовоспитанной истине. Он заключает: "Это хорошо, то - плохо, это - друг, а это - враг". Возможно, он хотел бы изъять из мира всех нацистов, или, например, всех китайцев, полагая, что они представляют собой совершенно ненужную опасность. И разум прав, прав по определению, потому что он создан таким, он должен быть рассудительным, и еще потому, что он стремится выразить некий ментальный или моральный абсолют, который имеет свое место и назначение. Но ведь это вовсе не вся истина, это лишь одна из возможных точек зрения*. И именно поэтому нам не дана сила: если бы у нас была сила, то мы бы с самыми лучшими намерениями сотворили бы ужасный беспорядок по своему неведению и близорукости. Наша немощность - это вынужденная необходимость. Супраментальное сознание охватывает не только все точки зрения, в его власти находятся также и глубинные силы, действующие за каждой вещью, и истина каждой вещи - это Истина-Сознание, а поскольку оно видит все, оно обладает Силой - из первого автоматически следует второе. Наше бессилие - это результат отсутствия надлежащего видения. Видеть, видеть целиком и полностью автоматически означает обладать силой. Но супраментальная сила не подчиняется ни нашей логике, ни морали, она видит далеко в пространстве и во времени. Она не пытается отсечь зло, чтобы спасти добро, и работает не прибегая к каким-то сиюминутным чудесам. Она высвобождает из зла то добро, которое в нем есть, и своей силой и светом приводит в согласие темную половину вещей с ее светоносной двойницей. Всегда первым признаком ее проникновения является некий кризис: она подвергает тьму воздействию ее же собственного света. Она - эволюционный фермент, мощно стимулирующий процесс эволюции. Труды, написанные Шри Ауробиндо, хотя и являются ментальным выражением супраментальной деятельности, дают нам практический пример этого глобального видения. Многих написанное им сбивает с толку, потому что в его работах нет всех тех установок, тех точек отсчета, опоры, которые делают мысль легко воспринимаемой, но ведь быть доктринером так легко. Шри Ауробиндо исследует буквально все точки зрения с тем, чтобы из каждой извлечь самую глубинную истину, но никогда не навязывает своей точки зрения (может быть, потому, что у него ее нет, или он имеет их все!), просто он показывает, что всякая истина является неполной сама по себе, и указывает направление, в котором ее можно расширить. Суперразум не противопоставляет одну истину другой, чтобы увидеть, какая из них выстоит и уцелеет, но дополняет одну истину другой в свете единой Истины, аспектами которой они все являются6... Он говорил также о свете Мысли, которая несет в себе все свои противоположности7. Это то, что Мать называет мыслить сферически. Говоря о Шри Ауробиндо, всегда чувствуешь, что впадаешь в ужасный догматизм и умствование - без сомнения, из-за неадекватности нашего языка, который сосредоточивается на какой-либо одной точке и таким образом отбрасывает тени, тогда как Шри Ауробиндо охватывает все, но вовсе не из-за какой-то "терпимости" - этого ментального суррогата Единства, - но благодаря реальному видению, которое поистине едино с каждой вещью и находится в сердце каждой вещи. Может быть, это и есть само видение Любви? Это цельное видение является настолько реальным, что для обладающего им изменяется даже внешний вид физического мира; вернее, он не меняется: физический мир предстает таким, каков он есть в действительности. Оптическая иллюзия разделения, с которой мы обычно живем, исчезает, мы уже не воспринимаем палку сломанной, все вновь обретает смысл - мир является не таким, каким мы его видим: Супраментальное чувство ничто не воспринимает как конечное: оно базируется на ощущении всего в каждом и каждого во всем: его определяющая способность [its sense definition] ... не создает никаких стен ограничения; это океаническое и эфирное чувство, в котором всякое чувственное знание и ощущение - это волна, движение, брызги или капля, которые все-таки являются при этом средоточием океана и от океана не отделимы. ... Словно неясный или банальный, ординарный взгляд сменяется взором художника, поэта, видением одухотворенным и возвышенным - видением, причастным видению самого всевышнего божественного Поэта и Художника, видением, которому Он даровал всю полноту Своей истины и Своих помыслов как о всей вселенной, так и о каждой вещи в ней. В беспредельной напряженности все видимое предстает откровением великолепия и величия качества, идеи, формы, цвета. Тогда кажется, что само физическое зрение несет в себе дух и сознание, которым доступен не только физический аспект объекта, но и его глубинная суть [the soul of quality in it], энергетическая вибрация, свет, сила и духовная субстанция, из которой он создан. ... В то же время происходит тонкое изменение, которое открывает видение в особого рода четвертом измерении, видение, характерной чертой которого является некое проникновение вовнутрь, видение не только поверхности и внешней формы, но и всего того, что оживляет ее и простирается в тонком виде вокруг нее. Материальный объект предстает этому зрению чем-то отличным от того, что мы видим сейчас: не отдельным предметом на фоне или в окружении остальной Природы, а неотделимой частью и даже в тонком смысле - выражением единства всего, что мы видим. И это единство ... - единство тождественности с Вечным, единство Духа. Ибо для супраментального видения материальный мир, пространство и материальные объекты перестают быть материальными в том смысле, в котором мы сейчас воспринимаем их, т. е. посредством свидетельства лишь наших ограниченных физических органов; ... они предстают перед нами и видятся нам как Сам Дух в образе Самого Себя и Своей сознательной эманации8. Глобальное видение, цельное видение, видение вечное. Время покорено. Если сознание Надментального Разума видело "широкие протяжения пространства и времени", то в супраментальном сознании полностью снимается троичность времени; оно связует друг с другом прошлое, настоящее и будущее в их неделимой взаимосвязи, в едином непрерывном плане знания9.* Все время - единое тело, Пространство - единая книга. All time is one body, Space a single book10. Сознание - это уже не узкий затвор, которому необходимо было быть таковым, чтобы его не разорвало; это - великий, спокойный Взгляд: "Подобное взгляду, достигающему небес", - говорит Риг Веда (I.17.21). Обычное индивидуальное сознание подобно оси, - говорит Мать, - и все вращается вокруг этой оси. Когда она смещается, мы чувствуем себя потерянными. Как будто есть большая ось (более или менее большая, она может быть и совсем маленькой), зафиксированная во времени, и все вращается вокруг нее. Сознание может простираться более или менее далеко, быть более или менее высоким, более или менее сильным, но оно вращается вокруг этой оси. Для меня же нет больше никакой оси - она исчезла, улетучилась! И теперь сознание может отправиться на север, на юг, на запад или на восток; оно может перемещаться вперед, назад - куда угодно. Нет больше оси. Нам трудно представить себе видение такого универсального существа. Возможно, со своей ментальной точки зрения мы полагаем, что тотальное знание прошлого, будущего и настоящего немедленно сведет на нет всю непредсказуемость существования. Но в этом случае мы неправомерно применяем к супраментальному сознанию те черты и реакции, которые относятся только к разуму. Супраментальный способ видения и переживания мира есть нечто совершенно иное. Супраментальное сознание не устремляется в будущее с присущими нам страстью и нетерпением. Все находится перед его глазами, оно живет во времени божественно: каждое мгновение - абсолютно, и в полноте своей полноте не уступает богатству многих тысячелетий. Это высшее совершенство времени. В обычной жизни мы никогда не присутствуем в настоящем моменте: мы или думаем о будущем, лелея надежды, или сожалеем о прошлом, потому что настоящий момент никогда не бывает таким, каким он должен быть, ему всегда чего-то не хватает, он ужасно пуст. Для супраментального сознания каждая вещь в любой момент является полностью тем, чем она должна быть, и такой, какой она должна быть. Это неизменное постоянное блаженство. Любая часть, любой кадр великого космического Фильма содержит все предыдущие картины, да и все те, что последуют, там нет недостатка ни в перспективах будущего, ни в памяти прошлого: "То блаженство, которое в высшей степени широко и полно и не имеет разрыва", - говорит Риг Веда (V.62.9); это безущербное Блаженство11, - говорит Шри Ауробиндо. И это также высшее совершенство пространства. Мы вечно стремимся к новым вещам и находимся в поисках новых объектов, потому что всякой вещи недостает всех тех вещей, которые не содержатся в ней; наши объекты пусты, как и наши мгновения. Тогда как супраментальное сознание ощущает в каждом объекте, в каждой вещи, с которой оно соприкасается, тотальность и бесконечность такую же, как и в необъятности или совокупности всех возможных объектов: Абсолют находится везде ... любое конечное - это бесконечное12. И возникает чувство вечно обновляющегося чуда, которое появляется не неожиданно, но приходит с постоянным открытием этой вечной бесконечности, этого вневременного Абсолюта в каждом объекте, ограниченном в пространстве, в каждом мгновении, ограниченном во времени. Это высшая полнота жизни. Наша конечная, преходящая жизнь, действительно, очень бедна, ужасно недостаточна: нам приходится или отрекаться от преходящего, чтобы найти вечность, или пренебрегать нашей потребностью в бесконечном, чтобы пережить конечное, тогда как супраментальная полнота находит бесконечное в конечном и вневременное - в преходящем. Она спонтанно проживает каждое мгновение, каждый объект, и тут же - необъятность, содержащую все мгновения и все объекты; это два одновременных способа переживания и видения одного и того же. Супраментальное сознание имеет не только космический аспект, но и трансцендентный, причем они не противоречат друг другу. Они не только не противоречат друг другу, но, более того, их одновременность является ключом к подлинной жизни. Ибо жизнь является недостаточной не только потому, что объекты ее пусты, а время - раздроблено, но и из-за того, что ей не хватает покоя и непоколебимости. Все религии и духовные учения возникли в результате этой основной потребности человека обрести неизменную Основу, убежище покоя, не затрагиваемое всем этим хаосом, неопределенностью и страданиями мира - нечто защищенное и всегда пребывающее вне его. И вот в ходе наших исканий мы вырвались вдруг в грандиозное Безмолвие, в Безбрежность вне этого мира, которую мы назвали Богом, Абсолютом или Нирваной - слова не имеют никакого значения - мы достигли великого Освобождения. Это переживание - самое главное в жизни, это ее основа. Если мы хоть немного приближаемся к этому великому Безмолвию, все меняется: появляются Уверенность и Покой - безнадежно утопающий вдруг обретает опору - скалу. В жизни все шатко, неопределенно; лишь эта Скала никогда нас не подведет. Потому-то и говорится, что царство Божие - не от мира сего. Опыт Шри Ауробиндо тоже начался с Нирваны, но нашел завершение в полноте этого мира. И здесь есть некое противоречие, которое является очень важным для понимания практической тайны истинной жизни. Разум и даже Надментальный Разум наших пророков в своем роде необратимо связаны с противопоставлениями (противопоставлениями внутри Единства): если Бог наверху, то Он не может быть внизу; если это белое, то оно не может быть черным. В супраментальном переживании все является сферичным, это всегда "да" и "нет" в одно и то же время, - говорила Мать. Два полюса каждой вещи постоянно сопрягаются внутри одного "измерения" ("тайные внутренние пространства", - говорили риши Вед II.4.9). Таким образом, Трансцендентное не находится где-то вне этого мира; Оно - здесь, везде, полностью внутри него и полностью вне него одновременно. Точно так же супраментальное сознание - полностью в мире и полностью вне мира; оно и в вечном Безмолвии, и в гуще всякой суеты; оно пребывает на непоколебимой Скале и в то же время присутствует в бурлящем потоке. И именно поэтому оно может поистине наслаждаться жизнью и быть хозяином жизни, ведь если мы будем находиться только в гуще потока, то мы не обретем ни покоя, ни господства; нас будет швырять туда-сюда, как перышко. Приблизиться к пониманию того, что собою представляет супраментальное переживание, можно, вернувшись к самым первым простым переживаниям рассматриваемой йоги, к самому ее началу. Мы поняли на самом деле довольно быстро, что достаточно сделать сознательно шаг назад, просто легкое движение внутрь себя, как выходишь в широкое пространство безмолвия, как будто где-то в глубине нашего существа есть такая его часть, которая вечно созерцает великую белизну. Вовне - суета, страдания и проблемы, но как только мы делаем легкое движение, погружаясь вовнутрь, мы сразу же оказываемся вне всего (или внутри?) - на тысячи миль от всего этого - и ничто нас больше не беспокоит, мы лежим на мягком снегу. В конце концов это переживание становится настолько естественным, что мы обретаем способность погружаться вовнутрь (или выходить наружу?) в гуще самой активной деятельности - на улице, во время спора, за работой; всего несколько секунд - и более ничего не существует, только улыбка. Тогда мы начинаем понимать, что такое Покой. Мы обретаем неприступное убежище везде и при всех обстоятельствах. И мы начинаем чувствовать все более и более ощутимо, что это Безмолвие находится не только внутри, в нас, но повсюду, как будто оно представляет собой основную глубинную субстанцию вселенной, и каждая вещь выделяется на этом фоне, исходит из него и к нему возвращается. Оно подобно сладостному роднику в сердце вещей, бархатному покрову, окутывающему все. И оно не является пустым, это Безмолвие - абсолютная Полнота, но Полнота, не имеющая в себе ничего или, вернее, содержащая сущность всего, что вообще может быть как раз за одно мгновение перед тем, как оно обретет существование: его еще нет, но оно уже полностью здесь, как песня, которая вот-вот будет спета. В нем (или вне его?) чувствуешь себя как дома, в необычной безопасности. Это первое отражение Трансцендентного. Еще один шаг - и мы попросту соскользнем в Нирвану. Ничего больше не существует, только это Безмолвие. Но в Суперразуме уже нет "переходов" и "порогов", которые нужно пересекать; там не переходишь от Безмолвия к суете, от Внутреннего к внешнему, от Божественного к небожественному - обе противоположности сливаются в едином переживании: Безмолвие - вне всего, и Становление - повсюду. Одно не исключает другого, одно не может существовать без другого. Ведь если бы высшее Безмолвие не содержало бы в себе противоположности Безмолвия, то оно не было бы бесконечным. А, кроме того, если бы это Безмолвие не могло, будучи абсолютно свободным, быть полностью вне того, что кажется его противоположностью, то оно было бы пленником своей противоположности. Царство Божие - и от мира сего, и не от мира сего. Весь секрет в том, чтобы соединить два переживания в одно, бесконечное - в конечном, вневременное - в преходящем и трансцендентное - в имманентном. Тогда познаешь Мир в действии и Радость при любых обстоятельствах. Спокойное, глубокое море, оно смеется в бегущих волнах: Всеобщее - оно есть все, трансцендентное - ничто. A still deep sea, he laughs in rolling waves: Universal, he is all, - transcendent, none13. Супраментальное сознание воспроизводит мистерию великого, покойного Света, который возжелал "однажды" извне времени взглянуть на себя во времени, последовательно, с несчетного числа сторон, аспектов, но, оставаясь при этом единым и целым, полностью оставаясь в самом себе, в неком вечном мгновении. Единственная цель эволюции - вновь обрести эту полноту сверху и до самого низа, найти здесь, на земле, среди двойственностей и самых острых противоречий высшее Единство, высшую Бесконечность, высшую радость - Ананду. Именно для того, чтобы мы открыли эту тайну, нас тянет вниз каждый раз, когда мы совершаем шаг наверх. Супраментальная сила Последователи духовных учений отрицают силу, как оружие, не достойное ищущего истину; у Шри Ауробиндо совсем иная позиция. Напротив, концепция Силы - Шакти - один из ключевых моментов его йоги, потому что без силы ничего нельзя изменить. Я люблю Бога Огня, а не Бога Мечты! 14 - восклицает Савитри. Огонь - чтобы призвать во Время вечность, Чтоб с радостью души сравнялась радость тела. A fire to call eternity into Time, Make body's joy as vivid as the soul's15. Осуждать Силу как нечто само по себе неприемлемое и недостойное исканий из-за того, что она в своей сущности порочна и является злом - это заблуждение этического или религиозного разума; и несмотря на то, что в большинстве случаев, как это может показаться, эта точка зрения подтверждается, по сути своей - это слепой, даже иррациональный предрассудок. Как бы ее ни извращали и как бы ею ни злоупотребляли - как это делают и с Любовью, и со Знанием, - Сила является божественной и предназначена и здесь тоже для божественного применения. Шакти, воля, Сила - это движитель миров, и чем бы она ни была - Знанием-Силой, Любовью-Силой, Жизненной Силой, Силой Действия или Телесной Силой, - она всегда духовна по своему происхождению и божественна по своему качеству. Следует отказаться от такого применения Силы, которое осуществляют в Неведении животное, человек или Титан: оно должно быть заменено изначально присущим ей великим - даже если оно нам покажется сверхъестественным - действием, которое будет направляться внутренним сознанием, созвучным Бесконечному и Вечному. Интегральная Йога не может отбросить работу Жизни и удовлетвориться лишь внутренним опытом; она должна идти внутрь для того, чтобы изменить внешнее16. Этот аспект "силы" или "мощи" сознания в Индии представляется в облике вечной Матери. Без Сознания нет Силы, а без Силы нет созидания, творчества. Он и Она, двое в одном, неразделимы. Весь этот мир есть лишь она и он17. Эволюция - это история о том, как Она вновь открывает Его и стремится воплотить Его повсюду. Мы не можем исключить одно ради другого: без Него мы пленники слепой Силы, без Нее - пленники слепящей Пустоты; нам следует объединить их внутри совершенного мира. "В сплошную темноту входят те, кто следует Неведению, но как бы в еще более глубокую темноту - те, кто посвящает себя одному только Знанию", - говорит Иша Упанишада (9). Супраментальное - это прежде всего сила, огромная сила. Это неопосредованная сила Духа в Материи. Любое сознание - это сила, и чем выше мы растем, тем больше наша сила, но при этом мы удаляемся от земли. Таким образом, если мы захотим применить нашу силу Надментального Разума, например, к делам этого мира, то нам придется низводить ее через все уровни, и она должна будет преодолеть детерминированность всех промежуточных уровней, прежде чем достичь дна, Материи. В конце нисхождения остается лишь ослабленный и потускневший отблеск Надментального Разума, которому приходится сражаться со все более тяжелой и упорной детерминированностью. Именно поэтому последователи духовных учений никогда не могли изменить жизнь. Но Супраментальное - это высшая Сознание-Сила в самом сердце Материи без всяких опосредующих областей. Это "солнце во тьме" Вед, место непосредственной встречи Верхи и Низа. Поэтому оно может изменить все. Мать говорила: "Истинным изменением сознания будет то, которое изменит физические условия в мире и превратит его в абсолютно новое творение". Следует сразу же оговориться, что супраментальная сила не действует ни посредством чудес, ни насилием, ибо абсурдным является само понятие чуда, как об этом часто говорил Шри Ауробиндо: На самом деле такой вещи, как чудо, не существует18, есть лишь явления, процесс протекания которых нам непонятен. А для того, кто видит, есть лишь вмешательство детерминированности высшего плана в детерминированность плана низшего. Разум, наверное, кажется чудом для гусеницы, для детерминизма ее уровня, хотя всем нам известно, что наши ментальные чудеса подчиняются определенному процессу. То же самое применимо к Суперразуму; он не нарушает ни одного из существующих законов, он просто восходит (или углубляется?) на уровень, где они уже не существуют - примерно в том же смысле, как законы гусеницы не существуют для человека. Более конкретно: привычное повторение некоторых вибраций, которые как бы концентрируются вокруг человека, дают ему в конце концов ощущение некой стабильной структуры; он говорит, что подчиняется "закону" своей природы. Но этот так называемый "закон" является не более неизбежным, чем выбор одного маршрута на пути домой из множества возможных; это просто вопрос привычки. То же самое относится ко всему космосу: все наши физические законы, которые считаются абсолютными, тоже представляют собой концентрацию определенных привычек, в которых нет ничего абсолютного. Они могут быть отменены при условии, что человек захочет идти по другому маршруту, - т. е. изменить сознание. Обыкновенный закон, - писал Шри Ауробиндо, - означает просто некое равновесие, установленное Природой, некое равновесие сил. Это попросту колея, в рамках которой Природа привыкла работать для получения определенных результатов. Но если вы измените сознание, то и колея с необходимостью изменится19. В процессе нашей эволюции было несколько "изменений колеи" - сначала вхождение Жизни в Материю, что изменило материальную колею, затем вхождение Разума в Жизнь, что изменило колею витальную и материальную. Суперразум - это третье изменение колеи, которое преобразит Разум, Жизнь и Материю. Оно уже началось, процесс находится в развитии. По сути дела, супраментальное высвобождает сознание, находящееся в каждом элементе. Оно не нарушает порядка вселенной, не применяет совершенно никакого насилия - свою силу оно применяет лишь для того, чтобы рассеять тьму и излить свой свет. "И он снял всю тьму повсюду так, как сдирают кожу, дабы простерлась наша земля* под Его озаряющим солнцем", - говорит Риг Веда (V.85.1). Поскольку везде присутствует единое божественное солнечное сознание, и мир, и каждый атом в мире - божественны; Господь всей вселенной - это также "Единый сознательный в бессознательных вещах" Риг Веды. Материя - это не грубая субстанция, не способная изменяться иначе, как под действием наших рук и головы, которые едва ли произвели на свет что-нибудь, кроме чудовищ; это божественная субстанция, которая может отвечать, откликаться, а не сопротивляться, изменяться, а не вовлекать нас в свои старые привычки подчиняться закону притяжения и разложения. Ведь Материя - это лишь затемненная или спящая божественность - "сомнабула", как называет ее Шри Ауробиндо, "потерянное, захороненное солнце", - говорят Веды. Бессознательное - это сон Сверхсознательного20. ... Видимая Бессознательность материальной вселенной прикровенно содержит в себе все, что вечно самораскрывается в светоносном Сверхсознательном21. Супраментальное таким образом использует свой свет для того, чтобы пробудить соответствующий свет - тот же самый свет - в Материи: Истина свыше пробудит истину внизу. The truth above shall wake a nether truth22. Ибо закон этот извечно один и тот же: лишь подобное может действовать на подобное. Лишь всевышняя сила "на самом верху" сможет высвободить силу в "самом низу". Тогда что же это такое - эта Сила? Любая концентрация высвобождает тонкое тепло, хорошо известное тем, кто практиковал йогические дисциплины (тапасья, или йогическая дисциплина, в переводе означает "то, что производит тепло"). Супраментальная сила - это тепло такого же рода, только бесконечно более интенсивное, в клетках тела. Это тепло, высвобождаемое с пробуждением сознания-силы в Материи: Все происходит так, как будто наша духовная жизнь сделана из серебра, - объясняет Мать, - а супраментальная жизнь сделана из золота; как будто вся духовная жизнь здесь - это серебряная вибрация, причем она не холодная, но это просто свет, свет, который поднимается к вершине, свет абсолютно чистый, чистый и интенсивный; тогда как иной свет, свет супраментальный, обладает полнотой, силой, теплом. Вся разница именно в этом. Это тепло присутствует во всех супраментальных трансмутациях. На самом деле тепло, выделяемое при горении и других химических реакциях, не говоря уже о гораздо большем тепле, выделяемом при ядерном синтезе или расщеплении - это только физическое проявление фундаментального физического феномена, который был хорошо известен риши Вед и который они назвали Агни, духовным Огнем в Материи: "Огни иные - лишь ветви твоего ствола, о Огонь. ... О Агни, о вселенское Божество, ты - центр миров и их обитателей; ты властвуешь над всеми рожденными людьми и поддерживаешь их, как столп. ... Ты - голова небес и пуп земли. ... Ты - сила, что движется и работает в двух мирах" (Риг Веда I.59). "Твое великолепие, о Огонь, оно - на небесах и на земле, и в растениях, и в водах, и им ты распростер безбрежный мир меж небом и землей; оно - живой океан света, который видит божественным видением" 23. "Агни вошел в землю и в небеса, как если бы они были едины" (Риг Веда III.7.4). Именно этот высший Агни открыли Шри Ауробиндо и Мать в Материи и в клетках тела - это "рычаг", средство трансформации тела и физического изменения мира. Отныне вместо того, чтобы подвергаться искаженному и притупленному влиянию детерминированности всех промежуточных витальных и ментальных уровней, Материя, пробудясь к осознанию своей силы, сама осуществляет свою трансмутацию. Вместо того, чтобы эволюция вечно разрывалась между двумя полюсами - между сознанием, ведущим к блаженству экстаза, но лишенным силы, и силой, ведущей к дикой радости атома, но лишенной сознания, - Суперразум восстанавливает равновесие внутри тотального бытия: высочайшее сознание в самой могущественной силе, огонь Духа в Материи - "О Пламя, неисчислимы сокровища твои!" - восклицает Риг Веда (I.59). Нужно помнить, что свое духовное открытие Шри Ауробиндо сделал в 1910 г. - раньше, чем он прочел Веды - во времена, когда ядерная физика находилась еще на теоретической стадии развития. Наша наука опережает наше сознание, потому-то и судьба наша - на путях неясных и непрочных. Аналогия с ядерной энергией становится еще более поразительной, когда мы описываем супраментальную силу так, как она является тому, у кого открылось внутреннее видение. Мы уже сказали, что чем выше мы поднимаемся в сознании, тем более стабильным и нерушимым становится свет: от искр интуиции до "непрерывных вспышек" Надментального Разума свет становится все более однородным. Таким образом, можно полагать, что супраментальный свет - это некая светящаяся полнота, в высшей степени неподвижная и компактная, без малейшего промежутка. Но примечательно то, что качество супраментального света совершенно отлично от света других уровней сознания; оно включает в себя и абсолютную неподвижность, и самое быстрое движение - и здесь мы видим объединение двух противоположных полюсов. Мы, однако, можем лишь констатировать факт, будучи не в состоянии объяснить его. Вот как описывает Мать свое первое переживание супраментального света: Было полное ощущение силы, тепла, золота: оно не было жидким, оно было, как пудра. И каждый из этих элементов (их нельзя назвать ни частичками, ни осколками, ни даже точками, если только не использовать слово "точка" в математическом смысле - точка, не занимающая никакого пространства) был подобен живому золоту, горячей золотой пыли - он не был ни ярким, ни темным; это не был свет так, как мы его понимаем; это было похоже скорее на массу крошечных золотых точек, вот и все. Они как бы касались моих глаз, моего лица. И какая это была огромная сила! И в то же время - ощущение полноты, покоя всемогущества. Это было изобилие. Это была полнота. Это было движение в своем пределе - бесконечно более быстрое, чем мы можем себе представить, - и в то же время был абсолютный покой, совершенная неподвижность, безмолвие*. Спустя годы, когда это переживание стало для Матери привычным, она описывала его так: Это движение - словно вечная Вибрация, не имеющая ни начала, ни конца. Нечто, существовавшее с незапамятной вечности, что будет существовать целую вечность и не имеет временных промежутков; лишь спроецированное на экран, оно начинает обретать временные промежутки; однако нельзя сказать "одна секунда" или "одно мгновение"... это очень трудно объяснить. Не успеешь ощутить его, как оно уже ушло - нечто, не имеющее пределов, не имеющее ни начала, ни конца, Движение настолько тотальное - тотальное и постоянное, неизменное, - что так или иначе оно ощущается как абсолютная неподвижность. Это совершенно невозможно описать, и все же это есть Источник и Опора, Основание всей земной эволюции... И я заметила, что в этом состоянии сознания это Движение превосходит силу или энергию, связующую клетки, из которых состоит индивидуальная форма.** В тот день, когда мы научимся применять эту Вибрацию, это "Движение" к нашей "собственной" материи, мы овладеем практическим секретом перехода от грубой Материи к Материи более тонкой и будем обладать первым супраментальным или светоносным телом на земле. Эта неподвижность в движении является основой всякой деятельности супраментального существа. Это практическая предпосылка любой дисциплины, ведущей к Суперразуму, а, может быть, даже и любого эффективного действия в этом мире. Мы уже говорили, что неподвижность - т. е. внутренняя неподвижность - обладает силой растворять вибрации; что если мы способны оставаться внутри совершенно неподвижными, без малейшей реакции, то тем самым можем даже остановить любое нападение, будь то животное или человек. Эта способность сохранять неподвижность по-настоящему достигается только тогда, когда мы начинаем вступать в контакт с великим Безмолвием, повсюду прикровенно присутствующим, когда мы можем в любой момент как бы отступить, отстраниться, унестись далеко-далеко за тысячи миль и пребывать вне досягаемости всех окружающих нас обстоятельств. Нам необходимо научиться находиться совершенно вне жизни для того, чтобы овладеть внутренней жизнью. Примечательно, но в конце концов и естественно, что достичь этой супраментальной Силы можно лишь полностью пребывая в этой вечной Основе, пребывая полностью вне времени и вне пространства, т. е. все так, как будто высший Динамизм может возникнуть только из высшей Неподвижности. Этот факт может показаться парадоксальным, но практически он имеет смысл. Вполне понятно, что если бы обычное сознание, которое при малейшем дуновении выходит из равновесия, соприкоснулось бы с этой "горячей золотой пылью", то оно моментально рассыпалось бы на кусочки и распалось. Лишь полная Неподвижность может вынести это Движение. И именно это так поражало тех, кто видел Шри Ауробиндо - не столько особый свет в его глазах (как у Матери), но некая неподвижная бесконечность, которая ощущалась в его присутствии - столь плотная, столь осязаемая, как будто физически входишь в непоколебимую бесконечность. И тогда сразу же становилось ясным без дальнейших доказательств, почему циклон не мог проникнуть в его комнату. Его краткая формулировка неожиданно обретала совершеннейший смысл: нерушимая неподвижность бессмертного духа24. Именно силой этой неподвижности работал он в течение сорока лет и был в состоянии писать двенадцать часов подряд каждую ночь, ходить по восемь часов подряд каждый день, ("чтобы низвести свет в Материю", как он говорил) и вести напряженнейшие битвы в Бессознательном, никогда не ощущая усталости. Если ты, свершая великие дела, влекущие за собой великие последствия, способен понять, что ТЫ не делаешь ничего, то знай, что Бог снял свою печать с глаз твоих. ... Если ты, сидя в покое и безмолвии на горной вершине, видишь революции, которые свершаются твоей волей, значит, ты обладаешь божественным видением и свободен от призрачной видимости внешнего25. Неподвижность - основа супраментальной силы, а безмолвие - условие совершенной ее работы. Супраментальное сознание не подчиняется ни ментальным, ни моральным критериям, которые определяли бы его действие - нет больше "дилемм", действия его естественны и самопроизвольны. Спонтанность - характерная черта Суперразума: спонтанность жизни, спонтанность знания, спонтанность силы. В обычной жизни мы стремимся определить, что является хорошим или правильным, а когда мы думаем, что знаем это, мы пытаемся как-то воплотить наше знание в жизнь. Супраментальное сознание, наоборот, не стремится к такому знанию, оно не пытается разобраться в том, что нужно делать, а что - нет, оно сохраняет свою абсолютную неподвижность и безмолвие, проживая каждый момент спонтанно, не заботясь о будущем; но в каждый момент точное необходимое знание падает подобно капле света в безмолвие сознания: это нужно сделать, то нужно сказать, увидеть или понять. Супраментальная мысль - это стрела из Света, а не мост для его достижения26. "В безбрежной широте встречаются они, и знание их совершенно", - говорит Риг Веда (VII.76.5). И каждый раз, когда в сознании появляется мысль или видение, это не спекулятивная рефлексия о будущем, но прямое, мгновенное действие: Любая мысль и ощущенье уже есть действие само. There every thought and feeling is an act27. Знание автоматически наделено силой. Ибо это - истинное знание, которое охватывает все, а истинное знание - это могущественное знание. Мы не обладаем силой потому, что не видим целого. А это тотальное видение, наоборот, идет далеко за пределы наших сиюминутных умозрений, оно видит протяженность каждой вещи во времени. Это не деспотический указ, выступающий против нормального хода вещей, а светоносное давление, которое ускоряет движение и стремится поставить каждую вещь, каждую силу, каждое событие, каждое существо в прямой контакт со своей собственной светящейся сущностью, с собственной божественной потенцией и самой Целью, которая изначально и привела его в движение. Как мы уже говорили, это сильнейший эволюционный фермент. Наверное, следовало бы сказать что-нибудь о том, как эта сила проявляет себя практически в жизни и в действиях тех, кто доныне сумел воплотить ее - Шри Ауробиндо и Матери. Но поскольку никакое объяснение не будет удовлетворительным до тех пор, пока человек не увидит сам, а опыт станет убедительным лишь тогда, когда он станет коллективным, то пока, наверное, лучше всего хранить молчание. Во всяком случае, дела их очень часто ускользали даже от внимания тех, кому они приносили непосредственную пользу, по той простой причине, что мы можем установить связь лишь с тем, что принадлежит нашему уровню, плану, и еще потому, что обычно мы видим только настоящий момент, а не чудо будущего, подготавливаемое просто взглядом, этой частицей света, которая будет вызревать, может двадцать, а может, и все двести лет под покровами нашего бессознательного прежде чем станет в конце концов "естественным". Ни вы, да и никто другой не знает абсолютно ничего о моей жизни, - писал Шри Ауробиндо одному из своих биографов, - она разворачивалась не на поверхности, совсем не так, чтобы люди могли видеть ее28. Нелегко говорить об этой силе, потому что само наше понятие силы является ложным. Когда мы говорим о "силах", то сразу же ожидаем чего-то чудесного, необыкновенного, но истинная Сила, подлинное чудо вселенной, совсем не в этом. Супраментальное действует не сногсшибательными трюками, оно не "пускает пыль в глаза", напротив, его действие, спокойное, как сама вечность, направляет мир и каждую вещь в мире к своему совершенству, используя даже несовершенство во всех его обличьях. Подлинное чудо состоит не в том, чтобы воздействовать на вещи насилием, а в том, чтобы незаметно, почти тайно, направлять их к своему центру, чтобы глубоко внутри смогли они распознать Лик, который и есть их собственный лик. Существует лишь одно чудо - это миг узнавания, тот миг, когда ничто уже не является "другим". Ключом к супраментальной силе является индивидуальное. Супраментальное существо обладает не только трансцендентным и космическим статусом, но и статусом индивидуальным, и, таким образом, преодолевается тройной разрыв между тремя областями опыта: монистической, пантеистической и индивидуальной. Трансцендентный статус супраментального существа не упраздняет мира и индивидуальности так же, как и космический статус не лишает его ни Трансцендентного, ни индивидуальности, а индивидуальный статус не отрезает его ни от Трансцендентного, ни от космоса. Супраментальное существо не отбросило лестницу, стремясь к вершине, оно сознательно взбиралось по всем ступеням эволюции снизу доверху - нигде нет никаких разрывов, не пропущено ни одного связующего звена - а поскольку оно сохранило свою индивидуальность и не рассеялось в сияющей ничейной стране, то оно может не только восходить, но и нисходить по великой Лестнице существования и использовать свое материальное существо как связующее звено между самым верхом и самым низом. Его миссией на земле является установление прямого контакта между высшей Силой и индивидуальным, между высшим Сознанием и Материей - соединить два Конца, - как говорила Мать. Супраментальное существо - это проводник, низводящий Реальное на землю. Именно поэтому жива надежда на то, что все аспекты слепой детерминированности, которая в настоящее время правит миром - Смерть, Страдание, Война, - смогут быть изменены этой высочайшей Детерминированностью и уступить место новой, светоносной эволюции: Мы предвидим духовную революцию, а революция материальная - это лишь ее тень и отражение29. Через два месяца своего пребывания в Шандернагоре Шри Ауробиндо вновь услышал Голос: Отправляйся в Пондичерри. Несколько дней спустя он тайно взошел на борт "Дюплекса", перехитрив английскую полицию, и покинул Северную Индию навсегда. Я принял за правило ... двигаться с места лишь тогда, когда мною двигало Божественное30. Последние сорок лет его жизни - вместе с Матерью - будут посвящены тому, чтобы превратить эту индивидуальную реализацию в реализацию земную: Мы хотим низвести на землю суперразум как новое качество и свойство. Как разум есть в настоящее время перманентное свойство сознания в человечестве, точно так же мы хотим создать расу, в которой перманентным свойством сознания станет суперразум31. И чтобы его намерения не подвергались ложным интерпретациям, Шри Ауробиндо постоянно подчеркивал следующее: Проповедовать человечеству в будущем какую-нибудь религию, новую или старую, вовсе не является моей целью. Открыв путь, который все еще завален, а не основывать новую религию - вот моя концепция32. Мы не можем сказать, завершится ли успехом супраментальное предприятие. Риши Вед не смогли "расчистить путь", не смогли открыть для каждого "великий проход" и превратить свою личную реализацию в перманентную коллективную. Вероятно, для этого была своя причина. Следует выяснить, остается ли она в силе и сегодня. ГЛАВА 16 ЧЕЛОВЕК - ПЕРЕХОДНОЕ СУЩЕСТВО Первое время в Пондичерри Шри Ауробиндо жил очень бедно. Имя его было занесено в черный список, а те, кто могли ему помочь, были далеко, почта его просматривалась цензурой, за каждым шагом следили английские шпионы, которые всеми возможными способами добивались его выдачи Англии - вплоть до того, что подбрасывали в дом Шри Ауробиндо компрометирующие бумаги, а затем доносили на него французской полиции*. Они даже пытались похитить его. Шри Ауробиндо не имел никакого покоя до тех пор, пока однажды к нему в дом не пришел с обыском комиссар французской полиции. В ящике стола он нашел произведения Гомера и после того, как убедился, что это "настоящий греческий", так преисполнился уважения, проникся таким восхищением к этому джентльмену-йогину, который читал ученые книги и говорил по-французски, что просто ушел и никогда не возвращался. С тех пор изгнаннику разрешалось принимать всех, кого он пожелает, и перемещаться по собственному усмотрению. За ним в Пондичерри последовало несколько товарищей по оружию в надежде, что их "лидер" возобновит политическую борьбу; но поскольку "Голос" безмолвствовал, Шри Ауробиндо ничего не предпринимал. Кроме того, он видел, что политический процесс уже находится в развитии: в его соотечественниках был разбужен дух независимости, и теперь события будут с неизбежностью развиваться по пути полного освобождения Индии, как он это и предвидел. Ему же предстояло нечто другое. Сочинения Шри Ауробиндо Основным занятием Шри Ауробиндо в первые годы изгнания было чтение Вед в оригинале. До сих пор он читал их только в английском или индийском переводах и видел в них, подобно ученым-санскритологам, лишь ритуальные тексты, притом довольно неясные, имеющие невысокую ценность или значение для истории мысли, или для живого духовного опыта1. Но читая их в оригинале, он неожиданно открыл постоянную жилу золота мысли и духовного опыта самой высокой пробы2. ... Я обнаружил, что мантры Вед очень точно озаряют ясным светом мои собственные психологические переживания, которым я не находил удовлетворительного объяснения ни в европейской психологии, ни в учениях Йоги или Веданты3. Можно себе представить, что духовные опыты-переживания Шри Ауробиндо несколько ошеломили его, и ему потребовалось несколько лет для того, чтобы ясно понять, что с ним произошло. Мы описали его духовные переживания в Шандернагоре так, как будто ступеньки следовали четко друг за другом, и к каждой из них тотчас же давались исчерпывающие объяснения, но объяснения пришли гораздо позже. В то время он не имел никаких указателей, которые могли бы направить его. И тут самая древняя из четырех Вед**, Риг Веда, неожиданно указала ему на то, что он не совсем одинок на этой планете и не сбился с пути. То, что западные и даже индийские ученые не поняли необыкновенной глубины видения, пронизывающего эти тексты, не столь уж удивительно, если учесть, что санскритские корни имеют двойное или даже тройное значение, которое, в свою очередь, наделено двойной символикой - эзотерической и экзотерической. Эти гимны можно читать, интерпретируя их на двух или на трех различных уровнях значения, и даже после того, как находишь верное значение, все равно трудно полностью постичь такие строки, как "Огонь в воде", "гора, беременная высшим рождением", или поиски "утраченного Солнца", после чего следует открытие "Солнца во тьме", если человек не испытал переживание духовного Огня в Материи, взрыва скалы Бессознательного или озарения в клетках тела. Сами риши говорили о "тайных словах, о мудрых пророчествах, которые сообщают свой внутренний смысл лишь провидцу" (IV.3.16). Поскольку Шри Ауробиндо уже обладал опытом, ему сразу открылось внутреннее значение Вед, и он начал перевод обширного фрагмента из Риг Веды, в частности - прекрасные "Гимны мистическому Огню". Поразительно то, что риши пять или шесть тысяч лет тому назад сумели передать с помощью мантр не только свои собственные переживания и опыт, но и опыт "предков", "отцов людей", как они их называли (а те жили на сколько тысячелетий раньше!), причем этот опыт воспроизводился из поколения в поколение без малейшего искажения, без единого пробела, поскольку эффективность мантры зависит как раз от точности ее произношения. Здесь перед нами - самая древняя традиция мира в ее первозданном, нетронутом виде. То, что Шри Ауробиндо вновь открыл тайну начала нашего человеческого цикла (может быть, прежде были и другие циклы?) в век, который индийцы называют "черным", в Кали-юге, не лишено значения. Потому что, если правда, что Дно касается нового слоя, то и мы, должно быть, приближаемся к "чему-то" *. Однако неверно отождествлять опыт Шри Ауробиндо с откровением Вед. Каким бы поразительным оно ни было для нас, для него это было только путевой вехой, подтверждением свершенного. Воскрешать Веды в двадцатом столетии, как будто они раз и навсегда воплотили в себе всю полноту Истины, было бы бесполезным занятием, потому что Истина никогда не повторяет себя дважды. Шри Ауробиндо сам писал об этом в несколько юмористическом тоне: Поистине, в этом потрясающем благоговении перед прошлым есть что-то поразительное и пугающее! В конце концов, Божественное бесконечно, и развертывание Истины - это, возможно, бесконечный процесс ... а не содержимое ореха, которое полностью уже извлечено пророком или мудрецом, первым расколовшим скорлупу, в то время как остальным ничего уж и не остается, как религиозно раскалывать ту же скорлупу снова и снова4. Шри Ауробиндо собирался работать не только над индивидуальной реализацией, подобно риши, но и над реализацией коллективной, причем в условиях, которые сильно отличались от тех, в которых жили доисторические пастухи. Прежде всего, большую часть времени он должен был посвятить литературной работе, что, вероятно, пока что является одним из видимых признаков его деятельности на коллективном уровне. В 1910 г. в Пондичерри приехал французский писатель Поль Ришар. Он встретился с Шри Ауробиндо и был настолько поражен широтой его взглядов, что в 1914 г. предпринял вторую поездку туда только для того, чтобы вновь увидеть его, На этот раз ему удалось уговорить Шри Ауробиндо изложить свои мысли на бумаге. Так было основано философское обозрение на двух языках, французскими выпусками которого заведовал Ришар. Родилась "Арья", или "Обозрение Великого Синтеза". Но грянула война, Ришар был отозван во Францию, и Шри Ауробиндо остался один и должен был публиковать каждый месяц шестьдесят четыре страницы на разнообразные философские темы, хотя он и не был философом: Ох уж эта философия! Позвольте сообщить вам по секрету, что я никогда, никогда, никогда не был философом, хотя и писал философские произведения, - но это совсем другая история. Я знал весьма мало о философии до того, как стал практиковать Йогу и приехал в Пондичерри - я был поэтом и политиком, а не философом. Как мне это удалось и почему? Во-первых, потому, что Поль Ришар предложил мне сотрудничать в философском обозрении - а поскольку моя теория такова, что в соответствии с ней Йогин должен уметь приложить руки к любому делу, то я не слишком сопротивлялся; затем ему пришлось идти на войну, и он оставил меня в очень тяжелом положении: каждый месяц я должен был писать шестьдесят четыре страницы на темы философии, причем совершенно один. Во-вторых, потому, что я должен был только записывать на языке интеллекта все, что мне гткрывалось и что я узнавал во время ежедневной практики Йоги, и философия присутствовала там автоматически. Но ведь это не значит быть философом! 5 Так Шри Ауробиндо стал писателем. Ему было сорок два года. Характерно, что сам он ничего не решал: "внешние" обстоятельства подвигнули его на этот путь. В течение шести лет без перерыва, до 1920 г., Шри Ауробиндо публикует почти все свои сочинения - около пяти тысяч страниц. Однако писал он совсем необычно - не одну книгу за другой, а четыре или даже шесть книг одновременно и на самые разные темы - такие книги, как "Жизнь Божественная", его фундаментальный "философский" труд, в котором представлено его духовное видение эволюции, "Синтез Йоги", где он описывает различные стадии и переживания интегральной йоги и исследует все йогические учения прошлого и настоящего, "Эссе о Гите", где изложена его философия действия, "Тайна Веды" с исследованием происхождения языка, "Идеал человеческого единства" и "Человеческий цикл", в которых эволюция рассматривается с социологической и психологической точек зрения и исследуются грядущие возможности человеческих коллективов и объединений. Он нашел Единый символ, ключ к символу любому. The single sign interpreting every sign6. День за днем Шри Ауробиндо спокойно заполнял страницы своих сочинений. Любой другой был бы утомлен до изнеможения, но он не "думал" о том, что писал: Я не принуждал себя писать, - объясняет он ученику, - я просто предоставлял высшей Силе работать, и когда она не работала, я не предпринимал абсолютно никаких усилий. Это в прежние "интеллектуальные" дни я пытался иногда форсировать события, но не после того, как я начал развивать свои способности в поэзии и прозе с помощью Йоги. Позвольте также напомнить вам, что и когда я писал для "Арьи", и когда пишу эти письма или ответы, я никогда не размышляю. ... Я пишу в безмолвии разума и пишу лишь то, что приходит свыше, причем уже в завершенном виде7. Часто те ученики, которые были писателями или поэтами, просили его объяснить йогический процесс литературного творчества. Он объяснял это очень подробно, зная, что творческая деятельность - это мощное средство приближения границы сверхсознательного и низведения в Материю светоносных потенций будущего. Его письма конкретны и поучительны: Лучший отдых для мозга, - пишет он в одном из них, - это когда мышление происходит вне тела и головы (или в пространстве, или же на других уровнях, но именно вне тела). Во всяком случае, так было у меня; ибо как только это происходило, тут же наступало чрезвычайное успокоение; с тех пор я чувствую напряжение тела, но мозговую усталость - никогда8. Подчеркнем, что "мышление вне тела" вовсе не является супраментальным феноменом - это очень простой опыт, достижимый в начале установления ментального безмолвия. Подлинным методом, согласно Шри Ауробиндо, является достижение стадии, лишенной всякого личного усилия - нужно полностью стушеваться, уйти в тень и просто позволить потоку войти и пронизать себя: Есть два способа встать на Великий Столбовой Путь. Первый - это карабкаться, бороться и совершать усилия (как пилигрим, который пересекает Индию, простираясь по земле и измеряя путь своим телом: это путь усилия). И вот однажды вы вдруг обнаруживаете, что находитесь на ВСП, притом - когда вы меньше всего ожидаете этого. Второй способ - это успокаивать ум до тех пор, пока более великий Разум не заговорит через него (здесь я не говорю о Супраментальном) 9. Но тогда, спрашивает ученик, если это не наш разум думает, если мысли приходят извне, то почему между мыслями одного человека и другого такая большая разница? Прежде всего, - отвечает Шри Ауробиндо, - эти мыслеволны, мысли-семена, мыслеобразы, или чем бы они ни были, отличаются друг от друга по своему качеству и приходят из различных планов сознания. И одна и та же субстанция мысли может принимать более высокие или более низкие вибрации в зависимости или от плана сознания, через который входят мысли (т. е. мыслящий разум, витальный разум, физический разум, подсознательный разум), или от силы сознания, которая завладевает мыслями и помещает их в того или иного человека. Кроме того, в каждом человеке есть некое вещество ума, используемое приходящей мыслью для того, чтобы придать себе форму или выразить себя (то, что мы обычно называем транскрипцией), но вещество это бывает более тонким или более грубым, более сильным или более слабым и т. д. в уме одного, чем в уме другого. Также в человеке присутствует действующая или потенциальная энергия разума, у каждого своя, и эта энергия разума по своей восприимчивости мысли может быть светящейся или темной, саттвичной (ясной, спокойной), раджасичной (страстной) или тамасичной (инертной), отсюда и проистекают различия10. Шри Ауробиндо добавляет: Интеллект - это до нелепости сверхдеятельная часть природы; он всегда думает, что невозможно что-либо хорошо сделать, если он не вмешается, и потому он инстинктивно смешивается с вдохновением, половину его или большую часть блокирует и работает, заменяя собственными низшими, утомительными произведениями истинные речь и ритм, которые должны были прийти. Поэт трудится в муках, чтобы найти одно верное слово, подлинный ритм, истинную божественную субстанцию того, о чем он должен сказать, и во все это время оно ожидает на заднем плане, завершенное и готовое11. Но ведь усилие помогает, вновь протестует ученик, и вдохновение приходит в результате подхлестывания, пришпоривания мозга: Именно! Когда вы что-то получаете, то это происходит не в результате подхлестывания, умственных толчков и ударов, но потому, что вдохновение проскальзывает в момент между поднятием и опусканием молота и входит под прикрытием ужасного шума12. После того, как Шри Ауробиндо написал столько книг для своих учеников, он говорил, что на самом деле единственным назначением книг и философий является не просвещение ума, а его успокоение с тем, чтобы он мог, перейдя к опыту, получать непосредственное вдохновение. Он сделал следующее заключение по поводу положения разума на эволюционной шкале: Разум - это неуклюжая интерлюдия между всеобъемлющим и точным подсознательным действием Природы и еще более широким непогрешимым действием Божественного. Нет ничего, доступного уму, чего нельзя было бы сделать лучше при полной неподвижности ума и в безмолвии, свободном от мысли13. По прошествии шести лет, в 1920 г., Шри Ауробиндо почувствовал, что на сегодня он сказал достаточно. Работа в "Арье" завершилась. Остальную часть его сочинений почти полностью составляют письма - тысячи и тысячи писем, содержащие все практические указания, касающиеся йогических опытов, трудностей и прогресса, и, наконец, самое главное его сочинение, гениальный эпос (28813 строк) "Савитри", который Шри Ауробиндо будет писать и переписывать в течение тридцати лет; эпос этот подобен пятой Веде, это живое послание, в котором он говорит о переживаниях в высших и низших мирах, о своих сражениях в Подсознательном и Бессознательном, о всей оккультной истории эволюции на Земле и во вселенной и о своем видении будущего. И знаками души своей все во вселенной постигая, Он письмена явлений внешних читал из вну