еды,  был океан бессознательного,  и из  него
Единое  восстало  к  жизни  через   свое  могущество  -   через  мощь  своей
самопроявляющейся Энергии.
     Но  Бессознательное  -  если  оно  действительно  маска  - не  является
застывшей  маской Духа; на развивающуюся  жизнь и душу оно накладывает закон
трудного становления. Жизнь и  сознание - не меньше, чем  Материя - в момент
своего появления  подчиняются  закону изначальной раздробленности. Физически
жизнь  формируется  вокруг  плазмы,  клетки, психологически -  вокруг малого
обособленного,  фрагментарного  эго.  Само сознание  в  своих первых  слабых
проявлениях должно сосредоточиваться  в жалкой поверхностной форме и прятать
за  покровом  этого  ограниченного  поверхностного существования  глубину  и
бесконечность своей собственной природы.  Оно  должно медленно развиваться в
пределах  такой внешней  ограниченности  до  тех пор,  пока не  будет готово
разрушить  скорлупу, отделяющую  жалкое внешнее  выражение нашего  существа,
которое мы принимаем за целое, от сокровенного "я" внутри нас. Даже духовное
существо,  похоже,  подчиняется этому  закону  изначальной раздробленности и
проявляется как  часть  целого, как искра  духа,  которая в  своем  развитии
преращается в обладающую  индивидуальностью душу.  И на  эту  скрытую  искру
души,  на  это малое  эго,  на это фрагментарное  сознание возложена  задача
противостоять силам вселенной, бороться с  ними, взаимодействовать со  всем,
что кажется ему  отличным от него  самого, расширяться и обретать  силу  под
давлением внутренней и внешней Природы до тех пор, пока оно не станет единым
со  всем существованием. Оно  должно  расти познавая себя и мир; устремиться
вовнутрь и открыть, что оно является духовным существом; устремиться вовне и
открыть  свою,  еще  более  широкую  истину, заключающуюся  в том,  что  оно
является  космическим  Индивидом;  выйти  за  свои  пределы,  познать  некое
высочайшее Существование, Сознание и Блаженство бытия и пребывать в нем. Для
выполнения этой необъятной задачи эго имеет в своем распоряжении лишь орудия
своего   изначального   Неведения.  Ограниченность  человеческого   существа
является  причиной  всех  трудностей,   дисгармонии,  борьбы,  противоречий,
которые омрачают жизнь. Ограниченность его сознания, не способного управлять
универсальной  Энергией  или  воспринимать  ее  в  процессе  взаимодействия,
является причиной всех его страданий,  боли и печали. Ограниченная  сила его
сознания, выражающаяся  в непросвещенной воле,  не  способной постичь верный
закон жизни и деятельности и следовать этому  закону, является причиной всех
его заблуждений, прегрешений и пороков.  На  самом деле нет другой  причины;
ибо все прочие видимые причины сами являются сопутствующими обстоятельствами
и последствиями  этого первородного  греха  человеческого  существа.  Только
когда оно  возвысится, выйдет за пределы этого  ограниченного, обособленного
сознания и обретет целостность освобожденного духа, оно сможет избавиться от
последствий своего изначального пребывания в Бессознательном.
     Если  мы примем это за скрытую истину жизни, то сразу же поймем, почему
на   современном   витке  развития  ей  приходится  проходить  через  стадию
невежественного  самовыражения. Но мы понимаем также, что  таким образом она
неосознанно ищет, пытается постичь и сфор-мулировать,  выявить в собственных
наиболее высоких побуждениях и наиболее  глубоких мотивах свои стремления  к
самораскрытию, власти, единству,  свободе от своего  низшего "я",  духовному
освобождению - и пытается понять, откуда в ней эти стремления, которые можно
было бы счесть бесполезными, раздражающими, бесплодными, будь они всего лишь
проявлениями  бессознательной  Природы, присущими  животной стадии эволюции.
Развиваясь  из  своего  исходного   состояния  погруженности  в   Материю  и
растительную жизнь, формируя первичное, несовершенно организованное сознание
в  животном, она  приходит в  человеке, ментальном  существе,  к возможности
новой, сознательной эволюции, которая  приведет ее к цели, и на определенной
стадии развития  пробуждает  в  человеке непреодолимое стремление  совершить
переход от ментального существа  к  духовному. Жизнь не может  достичь своих
сокровенных целей, следуя  своим первичным инфрарациональным движущим силам,
т. е. инстинкту и желанию, ибо на этом уровне она движется ощупью, ищет и не
находит, может  получать  лишь кратковременное,  неполноценное  и преходящее
удовлетворение, отмеченное печатью Бессознательного. Но и человеческий разум
не может дать ей того, что она ищет; ибо разум способен лишь привнести некий
полусвет  и  установить  временный  порядок.  Поэтому  человек,  стремящийся
достичь  высших планов жизни,  никогда  не  может  довольствоваться нынешним
своим  состоянием;  эволюционный  импульс  его  разума  не может  неожиданно
иссякнуть на  этой переходной стадии,  на этом половинчатом  достижении.  Он
должен стремиться  к высшим планам сознания,  должен высвободить из  жизни и
ума нечто, ныне еще пребывающее в скрытом и зачаточном состоянии.
     Конечные  цели  жизни  суть  цели  духовные, и  только при полном свете
освобожденного "я" и  духа она  может достичь  их. Этот  полный свет не есть
интеллект  или  логический  разум,  но   знание,   открывающееся   благодаря
внутреннему единению и отождествлению с миром, - знание, которое есть  свет,
внутренне  присущий  полностью   развившемуся   духовному   сознанию;  этому
совершенному  постижению  предшествует  интуитивное знание, проистекающее из
сокровенного единства  бытия  и  достижимое  благодаря  тесному  внутреннему
соприкосновению   с  сутью  вещей  и  живых   существ.  Жизнь  стремится   к
самопознанию; она может прийти к нему только  через свет духа. Она стремится
к светоносному  водительству  и господству над собственными своими силами; и
только  когда она  открывает в себе это внутреннее  "я" и дух  и вершит свой
путь  при  его  помощи  или  под  его  началом,   тогда  она  может  обрести
просвещенную  волю, в  которой  нуждается, и  безошибочное водительство. Ибо
только таким образом слепая уверенность  инстинктов,  а также  спекулятивные
гипотезы и  теории разума и  его уверенность, основанная на экспериментах  и
логических выводах, могут быть замещены зрячей  духовной уверенностью. Жизнь
стремится  к  осуществлению своих  инстинктов  любви  и  сострадания,  своей
страстной тоски по гармонии  и  единству; но  они встречают  противодействие
противоположных  инстинктов, и только духовное сознание, с его реализованным
неизменным  единством,  может устранить этипротиворечия.  Жизнь стремится  к
полному  развитию  существа,  но может  достичь  этого только  тогда,  когда
ограниченное существо  обретает в  себе  свою собственную  сокровенную  душу
существования и вокруг нее - свое собственное более широкое "я" космического
сознания,  которое  может воспринимать  мир и все  бытие в  себе  и как себя
самое. Жизнь стремится к силе; и только сила духа и сила этого сознательного
единства  могут  дать  ей власть  над самой собой и  миром. Она  стремится к
наслаждению,  счастью,  блаженству;  но  инфрарациональные  формы  последних
отмечены  несовершенством,  фрагментарностью,  непостоянством  и  подвержены
влиянию  своих  противоположностей.  Кроме  того,   инфрарациональная  жизнь
по-прежнему  отмечена  печатью   Бессознательного  -  в  том,  что  касается
изначальной  ее   бесчувственности,   неопределенности  характера,  слабости
ответной виб-рации, - она не может достичь истинного счастья или блаженства,
а доступное ей наслаждение не может длиться долго, поскольку она не способна
удержать  его или  сохранить крайнюю  напряженность переживания. Только  дух
владеет  секретом  чистого и  неизменного  счастья,  или  экстаза,  способен
сохранять  предельную  напряженность  ответной  вибрации,  может  обрести  и
оправдать  духовное наслаждение  или  радость жизни как  одно  из проявлений
бесконечного  и  универсального  восторга существования. Жизнь  стремится  к
гармоничному   осущест-влению   всех   своих   сил,   ныне   разделенных   и
противоборствующих, всех своих возможностей,  частей, элементов; и только  в
сознании  единого  "Я"  и Духа возможно  достичь  этого,  ибо  здесь все они
приходят  к  своей  абсолютной  истине  и   совершенному  согласию  в  свете
интегрального, единого самосуществования.
     Таким   образом,  как  существуют  супрарациональные  Истина,  Благо  и
Красота, так и  у Жизни есть супрарациональная цель. Стремление достичь этой
цели составляет духовный смысл всех поисков и усилий Жизни-Природы.

        Глава XVII. Религия как закон жизни

     Поскольку бесконечное,  абсолютное  и трансцендентное, универсальное  и
Единое,  является  скрытой  целью  бытия, а  достижение духовного сознания и
Божественного -  конечной  целью и  предназначением  нашего существования, а
следовательно,  всего развития  индивида и  коллектива  во всех  их частях и
сферах деятельности,  разум не может быть последним  и верховным  водителем;
культура  в  обычном  понимании этого слова не  может служить указующим путь
светом или выявить принцип, регулирующий и приводящий в  гармонию нашу жизнь
и деятельность.  Ибо разум не достигает уровня Божественного и лишь вступает
в компромисс с трудностями жизни, а культуре для достижения Трансцендентного
и  Бесконечного  требуется стать  культурой духовной  -  т.е. чем-то гораздо
большим,  чем  интеллектуальное,  эстетиче-ское,  этическое  и  практическое
воспитание.  Где  же  в  таком  случае  нам искать  свет,  указующий путь, и
принцип,  регулирующий и приводящий все  в гармонию? Первый  ответ,  который
приходит в  голову, - это ответ, который неизменно дает восточный ум,  -  мы
найдем все  это непосредственно в  религии.  И это кажется  разумным  и,  на
первый взгляд, удовлетворительным решением вопроса; ибо религия представляет
собой ту инстинктивную  силу,  идею,  деятельность, дисциплину  в  человеке,
которые  стремятся  прямо  к Божественному, в то время как  все прочие силы,
похоже, стремятся  к  нему лишь  косвенно и  достигают его  с  трудом, после
многих  блужданий  и  преткновений  в  погоне  за  внешней  и  несовершенной
видимостью  вещей. Превращение  всей  жизни  в  религию  и  подчинение  всей
деятельности религиозной  идее является, казалось  бы, верным путем развития
идеального индивида  и идеального общества  и способом  возвысить всю  жизнь
человека до уровня Божественного.
     Известное превосходство религии как силы, обусловливающей всю жизнь или
по крайней мере оказывающей на нее свое влияние, и преобладание религиозного
инстинкта  и  религиозной  идеи  над  всеми  прочими  инстинктами  и  идеями
характерно, как мы можем заметить, не только для восточных цивилизаций, но и
для любого  более  или  менее  нормального  состояния  человеческого  ума  и
человеческого общества; религия в значительной мере определяла  их  жизнь во
всех аспектах и  во все времена,  за исключением неких относительно коротких
исторических  периодов, один из которых мы переживаем в наши дни  и начинаем
уже  преодолевать,   но   еще  не   преодолели.  Следова-тельно,   мы  можем
предположить, что господствующее  положение, главенствующая роль  религии  в
обычном  человеческом обществе соответствует  некой  великой  потребности  и
истине  нашего природного существа, к  которым мы  всегда будем возвращаться
после  любого,  сколь угодно  продолжительного  периода  безбожия.  С другой
стороны,  мы  должны  признать тот  факт, что в  период  великой активности,
высоких  стремлений, глубоких посевов, богатого плодоношения - каким явилась
современная эпоха со всеми ее ошибками и заблуждениями -  особенно в период,
когда  человечество в  значительной  мере  избавилось  от  жестокости,  зла,
невежества,  темноты,  мерзости  не  силой религии, но  силой  пробужденного
интеллекта,   человеческого  идеализма  и   сочувствия,  религия  претерпела
сокрушительные удары и ее господствующая роль в обществе была отвергнута той
частью человечества, которая в то время находилась на передних рубежах мысли
и прогресса - постренессансной Европой, Европой нового времени.
     Этот мятеж в крайней свой форме вылился  в попытку полностью уничтожить
религию  и похвалялся тем, что ему удалось истребить религиозный  инстинкт в
человеке - то была тщетная и невежественная похвальба, как  мы видим сейчас,
поскольку   религиозный  инстинкт  является   одним  из  таких  человеческих
инстинктов, истребить  которые невозможно: он просто видоизменяется. В своем
более умеренном проявлении этот мятеж привел к тому,  что религия  оказалась
изгнанной  на  периферию  души   и  лишилась   доступа  в  интеллектуальную,
эстетиче-скую,  практическую и даже этическую жизнь  - на том основании, что
вмешательство религии  в науку, мысль, политику, общественную жизнь и  жизнь
вообще  было и  всегда  будет  силой,  задерживающей  развитие,  насаждающей
суеверие  и  агрессивное   невежество.  Религиозный  человек  может  назвать
подобное обвинение ошибкой и  атеистическим извращением или же  сказать, что
вызванное религией замедление развития,  благочестивое невежество, статичное
состояние  довольства  или  даже  упорядоченный  застой,  исполненный святых
мыслей о  Потустороннем,  куда лучше,  чем постоянная погоня за  все большим
знанием, все большим умением, все большим счастьем, радостью и светом в этом
преходящем  мире. Но  широко  мыслящий  человек  не может  принять  подобное
возражение; он обязан понимать, что до тех пор, пока  человек не  реализовал
божественное  и идеальное  в своей жизни  (а  вполне  возможно,  даже  когда
реализовал, поскольку божественное есть бесконечное),  именно прогресс, а не
состояние  неподвижности является необходимым  и  желательным законом жизни.
Конечно,  речь  идет  не  о какой-то  безумной погоне  за новшествами,  но о
постоянном движении ко  все более полному  раскрытию  истины  духа, мысли  и
жизни не только в индивиде, но и в коллективе, в  общественной деятельности,
в   укладе,  идеалах,  характере,  которые   приобретает  общество  в  своем
напряженном стремлении  к  совершенству.  И  он  обязан понимать  также, что
обвинение  против религии,  не в  своем заключении, но в  своей предпосылке,
имело какие-то основания,  и даже серьезные основания: и  дело не  в религии
как  таковой,  но   в   том,  что  исторически   и   фактически   официально
сформировавшиеся религии,  со своими  священнослужителями и последователями,
слишком  часто  были  силой  реакционной,  слишком часто поддерживали  своим
авторитетом  силы  тьмы,  тирании  и невежества, и  потребовалось  отрицание
религии, восстание  угнетенного человеческого ума и сердца, чтобы  исправить
эти  ошибки  и  вернуть  религии истинное предназначение.  И зачем это  было
нужно,   если   религия  является   истинным  и  просвещенным  водителем   и
законодателем всей человеческой деятельности и всей человеческой жизни?
     Нам нет необходимости следовать  всем рассуждениям рационали-стического
или атеистического ума, агрессивно нападающего на религию. Например, нам нет
необходимости  излишне   заострять  внимание  на  суевериях,   заблуждениях,
насилии,  даже  преступлениях,  которые  церкви,  культы  и  вероисповедания
одобряли,   допускали,  санкциони-ровали,  поддерживали   или   насаждали  и
совершали ради  собственной  своей  выгоды и  простое  перечисление  которых
заставляет человека  воскликнуть вслед за римским поэтом-атеистом:  "В какие
беды и  не-счастья религия ввергает человечество!". С таким же успехом можно
вспомнить обо всех  преступлениях  и ошибках, совершенных во имя свободы или
общественного  строя, которых  достаточно для того, чтобы  скомпрометировать
идеал свободы или  идеал  общественного  строя. Мы  не  можем  игнорировать,
например, обагренный кровью и  выжженный  огнем след, который оставило после
себя официальное христанство в истории средневековой Европы, начиная едва ли
не с эпохи  Константина - первого часа  своего  мирского триумфа - вплоть до
совсем   недавнего  времени,  или  кровавые  деяния  такого  института,  как
инквизиция, иллюстрирующие  притязание  религии  на роль  светоча  истины  и
законодательной власти в этике и общественной жизни, или религиозные войны и
широкомасштабные  политиче-ские   преследования,  иллюстрирующие  притязание
религии на право управлять политической жизнью  человечества.  Но  мы должны
выявить корень этого зла, который кроется не в истинной религии как таковой,
но в ее инфрарациональных пластах, не в духовной вере и духовном стремлении,
но  в нашем  человеческом  невежестве, не делающем различия между религией и
отдельными  вероисповеданием,  сектой,  культом,  религиозной   общиной  или
церковью.  Предрасположенность   к  этому  заблуждению  настолько  сильна  в
человеке, что даже древнее терпимое язычество убило Сократа во имя религии и
нравственности, слегка притесняло чужеземные  религии вроде культа Изиды или
Митры  и  более решительно преследовало  религию  ранних  христиан,  которую
полагало губительной  и  антиобщественной. Даже  еще более терпимый  по сути
своей   индуизм,   со   всей   своей   духовностью,   широтой   взглядов   и
просвещенностью, в силу этой предрасположенности какое-то время находился во
враждебных  отношениях  с  буддистом,   джайном,  шива-итом  и  вайшнавом  и
подвергал их регулярным, хотя и непродолжительным преследованиям.
     Основная причина исторической несостоятельности религии  как водителя и
организатора  человеческого  общества  кроется  именно  в  этом.  Церкви   и
вероисповедания, например, всеми силами препятствовали развитию философии  и
науки,  сожгли  Джордано  Бруно,  заключили  в  тюрьму  Галилея  и  занимали
настолько  агрессивную  позицию  в  отношении философии  и  науки,  что  тем
пришлось в порядке  самозащиты  наброситься  на  Религию и  разрушить ее  до
основания, чтобы расчистить пространство  для законного своего развития. Все
произошло  потому, что люди, ослепленные темными  страстями своей  витальной
природы,  рассуждали  следующим  образом:   поскольку   религия  связана   с
определенными интеллектуальными  представлениями о  Боге  и мире, которые не
выдерживают научной критики, значит, всякую науку следует истребить огнем  и
мечом; научная и философская истина отвергалась ради сохранения религиозного
заблуждения.  Мы  видим  также, что  ограниченный  религиозный  дух зачастую
подавляет  и обедняет радость  и  красоту  жизни -  либо в силу  нетерпимого
аскетизма,  либо,  если  говорить  о  пуританском подходе,  из неспособности
понять, что религиозный ригоризм  - это не вся религия,  хотя, может быть, и
важная ее  часть,  не единственный путь  этико-религиозного постижения Бога,
поскольку  любовь, милосердие, мягкость,  терпимость, доброта  тоже  (и даже
более) божественны, а пуритане забывали или никогда  не знали,  что Бог есть
не только чистота, но и любовь и красота. В политической жизни религия часто
принимала  сторону власти  и препятствовала  приходу  и осуществлению  более
высоких  политических  идеалов,  поскольку  сама, в  лице  Церкви,  находила
поддержку у  власти и смешивала религию  с Церковью или  выступала за ложную
теократию,  забывая о том, что истинная  теократия  есть царство Божие, а не
царство  Папы, духовенства или сословия  священнослужителей. Равным  образом
религия  часто поддерживала  закостеневший и  устаревший  социальный  строй,
поскольку  полагала, что  ее  собственная  жизнь  зависит от различных  форм
социальной  жизни,  с которыми  она оказалась  связанной на  длинном отрезке
своей  истории,  и  ошибочно заключала, что  даже необходимые изменения этих
форм  могут  разрушить  религию и угрожать ее существованию. Как будто такую
могучую  внутреннюю  силу,  как религиозный  дух в человеке, можно разрушить
чем-то столь незначительным, как изменение формы социальной жизни, или столь
внешним,  как социальная перестройка! В этом заблуждении,  во всем множестве
его проявлений, заключалась великая слабость религии прошлого  - именно  это
дало   возможность  и  основание  интеллектуальному  разуму,   эстетическому
чувству,  социальному  и  политическому  идеализму,  даже   этическому  духу
человека  восстать   против  религии,  которая  должна   была  выражать  его
высочайшее стремление и закон.
     Значит, в этом кроется единственная тайна  расхождения между  древним и
современным, восточным и западным идеалами, а также единственная возможность
их  примирения. Оба идеала имеют под  собой  известные прочные основания,  и
конфликт  их  проистекает из  непонимания.  С одной стороны, истинно то, что
религия должна играть главную роль в жизни, быть ее  светом  и  законом - но
это должна быть подлинная религия,  какой она и является по своей внутренней
сути,  по  основному   закону  существования,  т.е.  поиском  Бога,  культом
духовности, открытием глубочайших  пластов  жизни души  пребыва-ющему в  нас
Божеству, вечной Вездесущности. С другой стороны,  истинно и то, что религия
-  когда  она  отождествляет  себя только лишь  с вероисповеданием, культом,
Церковью, системой ритуальных  формул - вполне может стать силой, тормозящей
развитие,  а  потому  человеческий  дух может  восстать  против  нее,  чтобы
освободить различные сферы жизни от ее влияния. У религии есть два  аспекта:
истинная религия и  религиозность. Истинная  религия - это религия духовная,
которая  стремится жить  в  духе,  находящемся за  пределами интеллекта,  за
пределами  эстетического,  этического и практического существа  человека,  и
просвещать  и  направлять эти  части нашего существа высшим светом и законом
духа.   Религиозность  же,  напротив,   укореняется  в   некой  ограниченной
мистической  экзальтации низших  частей  нашей природы  или  придает  особое
значение  интеллектуальным  догмам,  формулам  и  ритуалам,  некому   жестко
установленному   моральному   кодексу,  некой   религиозно-политической  или
религиозно-социальной системе.  Конечно, не  стоит  совсем  уж  пренебрегать
всеми  этими  вещами,  считать  их недостойными  или излишними,  а  духовная
религия  не   должна  с  презрением  отвергать  вспомогательную  роль  форм,
ритуалов,  вероисповеданий  или  религиозных   систем.   Напротив,   человек
нуждается в них, поскольку низшие части его природы должны возвыситься через
экзальтацию,  прежде  чем смогут  одухотвориться в полной  мере, прежде  чем
смогут непосредственно  проникнуться духом  и подчиниться его закону.  Когда
человек обращается к внутренней жизни, его  мыслящий и рассуждающий ум часто
нуждается в интеллектуальной  формуле, эстетическая природа или прочие части
инфрарационального  существа -  в  форме  или ритуале, витальная природа - в
жестко  установленном  моральном  кодексе.  Но  все  это  -  вспомогательные
средства,  а  не  сущность  религии;  именно  потому,  что  они  принадлежат
рациональному  и инфрарациональному  планам, они  и  не  могут  быть  чем-то
боvльшим, и  если им слепо следовать и  придавать  слишком большое значение,
они  даже  могут препятствовать нисхождению супрарационального света. В  том
виде,  какой  они имеют,  их можно предложить человеку  в пользование, но не
навязывать ему  деспотической  неумолимой властью в  качестве  единственного
закона. Основное правило, которое  следует соблюдать при их использовании, -
это сохранять терпимость и допускать возможность вариаций. Духовная сущность
религии  -  это единственное, что  является в высшей степени необходимым, мы
всегда должны твердо  держаться  ее и подчинять ей все прочие элементы нашей
природы или мотивы нашей деятельности.
     Но здесь появляется  некая двусмысленность, которая привносит еще более
глубокое   расхождение.   Ибо   под   духовностью  религия,   похоже,  часто
подразумевает  нечто,  далекое  от  земной  жизни,  отличное  от  нее  и  ей
враждебное.  Она  осуждает стремление человека  к земным  целям  как  нечто,
противоположное духовной жизни, а земные надежды человека - как иллюзорные и
тщетные упования, несовместимые с его упованием на небеса. Таким образом дух
становится чем-то отдаленным:  человек может достичь его лишь отбросив жизнь
низших  частей своей природы. Он должен либо отказаться от этой низшей жизни
в тот  момент,  когда она  уже выполнила свое  предназначение,  либо  упорно
обуздывать,  умервщлять  и  истреблять  ее.  Коль  скоро  в этом заключается
истинный  смысл  религии,  тогда   очевидно,  что  она  не   имеет  никакого
позитивного  значения  для  человеческого  общества  -  если говорить о  его
усилиях, надеждах  и стремлениях, или для индивида -  если  говорить о любой
низшей  части его существа.  Ибо  каждый элемент нашей природы  естественным
образом  стремится  к  совершенству  в собственной своей  сфере  и,  если  и
подчиняется  высшей  силе,  то  только  потому,  что  с ее помощью  обретает
боvльшее совершенство и более  полное удовлетворение даже  в  своей области.
Если же духовный путь отказывает ему в  возможности совершенствоваться, т.е.
лишает его стремления к совершенству,  тогда он должен либо утратить веру  в
себя и способность продолжать  естественное развитие своих  энергий и  своей
деятельности,   либо   отвергнуть   зов   духа,  чтобы  последовать   своему
собственному  стремлению  и  закону, <i>дхарме</i>.  Этот  конфликт между землей  и
небесами, между духом и низшими его частями становится еще более губительным
для последних, когда  духовность принимает  форму религии скорби, страдания,
аскетического самоограничения и провоз-глашает тщету земного мира. В крайнем
своем  проявлении он  ведет  к  таким  кошмарам  души,  как  ужасный  мрак и
безнадежность  средневековья в самый страшный его период, когда единственную
надежду человечество видело, похоже, в приближении Конца Света, неизбежной и
желанной Пралайи.  Но  даже  когда это пессимистическое отношение  к земному
миру  принимает  не  столь резко  выраженный и нетерпимый характер,  оно все
равно  становится силой, препятствующей развитию жизни, и, следовательно, не
может  быть для  нее  истинным законом  и водителем.  В  этом смысле  всякий
пессимизм  является  отрицанием  Духа,  его  полноты   и   силы,  следствием
нетерпения, не способного видеть пути Господни в мире,  и недостаточной веры
в  божественную Мудрость и Волю, которые  сотворили  мир и  вечно направляют
его.  Такая  позиция выражает  ложное  представление о  верховной Мудрости и
Силе, а потому не может служить верховной мудростью и силой духа, к  которым
мир мог бы обратиться за  водительством  и  помощью  в возвышении всей своей
жизни к Божественному.
     Отход  Запада  от  религии - т.е.  уменьшение  притязаний и  требований
религии,  приведшее  Европу  от  религиозных  взглядов  средневековья  через
Ренессанс  и Реформацию к современным рационалистическим взглядам,  сведение
сферы всех  наших интересов к обычной  земной жизни, наши напряженные усилия
реализовать  себя  согласно  правилам,  диктуемым  низшими частями  природы,
напрочь  лишенными  всякого  духовного  стремления,  -  был  противоположной
ошибкой, другой крайностью,  связанной  с  нашим  невежеством  и знаменующей
автоматический  переход  маятника  от  неверного   утверждения  к  неверному
отрицанию.  Это  -  заблуждение,  поскольку  совершенство  нельзя  обрести в
подобных границах и рамках; ибо они не охватывают всей полноты человеческого
существования   и   отрицают   присущие   ему   глубочайшее   стремление   и
сокровеннейший импульс. Только  свет исила высшего могут совершенным образом
направлять,  возвышать  и  осуществлять  низшее.  Низшая жизнь  человека  не
божественна  по форме,  хотя  и  заключает в  себе тайну божественного, и ее
можно обожествить только с обретением высшего  закона и духовного  озарения.
Но нетерпение, которое осуждает жизнь, теряет  веру в  нее или  отказывается
участвовать в ее развитии, поскольку в данный момент она не божественна и не
пребывает в гармонии с жизнью духовной, является равным заблуждением, <i>андхам
тамах</i>. Бегущий от мира монах или просто  аскет может, конечно, найти в такой
позиции индивидуальное, сугубо личное спасение, духовную компенсацию за свое
отречение и Тапасью, как  и материалист, следующий  своим путем, исключающим
все другие,  может найти соответствующее  вознаграждение  за свою энергию  и
сосредоточенные  поиски;  но  ни первый, ни второй не могут  стать  истинным
водителем  человечества  и его законодателем.  Позиция монаха  подразумевает
страх, отвращение, недоверие к  жизни  и ее стремлениям,  а человек не может
мудро управлять такой сферой, к которой  у него нет никакой любви и  которую
он  хочет  свести  к  минимуму  и  подавить.  Если  бы  управлять  жизнью  и
человеческим  обществом был поставлен  один лишь аскетический дух, то он мог
бы  воспитать  в  них только готовность к  самоотречению  и  отказу от своих
собственных стремлений. В своем водительстве аскетический дух может поначалу
терпимо  относиться  к  низшим  проявлениям жизненной  природы человека,  но
только для того, чтобы в конечном счете  заставить их свести к минимуму свою
деятельность и прекратить ее. Но духовность, которая отделяет себя от жизни,
чтобы охватить ее всю целиком, не попав к ней  в зависимость, не знает таких
ограничений.  Образ  духовного  человека,  способного направить человеческую
жизнь  к совершенству,  воплощен  в древней индийской  идее Риши - человека,
который  в полной мере  проживает человеческую  жизнь  и  находит  слова для
выражения   супраинтеллектуальной,  супраментальной,  духовной   истины.  Он
поднимается  над ограничениями низшей  жизни и  может  смотреть на все  вещи
сверху,  но  при этом  он  находится в  жизни и  способен  видеть изнутри ее
движущие  силы;  он обладает  совершенным  внутренним знанием  и  высочайшим
духовным  знанием.  Поэтому он может направлять  мир согласно  человеческому
закону, как  Бог направляет его согласно закону божественному, ибо, подобный
Божеству, такой человек пребывает в жизни мира и все же над ней.
     Следовательно, именно в духовности, понимаемой в этом смысле, должны мы
искать направляющий свет и закон гармонии, а в религии  - только в той мере,
в  какой  она  отождествляет себя с  духовностью.  Пока религия не достигает
этого  уровня,  она  остается  не  более  чем  одной  из  сфер  человеческой
деятельности, одной силой среди прочих,  и  не может в полной мере управлять
другими сферами деятельности и силами, даже если будет признана самой важной
и самой могучей  из них. Если религия постоянно стремится загнать все прочие
силы в жесткие рамки вероисповедания, неизменного закона, отдельной системы,
она должна  приготовиться к  тому, что эти силы  восстанут против ее власти.
Они, конечно, могут какое-то время  терпеть давление религии и  извлекать из
этого значительную  пользу,  но  в конечном  счете,  согласно  закону своего
существования, неизбежно начнут стремиться  к более свободной деятельности и
беспрепятственному  развитию. Духовность уважает свободу  человеческой души,
поскольку  сама  реализуется  через  свободу;  а глубочайший  смысл  свободы
заключается в возможности развиваться и расти к совершенству согласно закону
своей  собственной  природы,  <i>дхарме</i>. Такую  свободу  духовность  даст  всем
основным  частям нашего существа. Она предоставит философии  и  науке  такую
свободу,  которую предоставляла древняя индийская  религия (при желании даже
свободу отрицать дух), при которой философия и наука в древней Индии никогда
не чувствовали потребности отделиться от религии, но скорее врастали в нее и
тянулись к  ее свету. Такую же свободу духовность даст поискам политического
и социального  идеала и всем прочим силам и стремлениям  человека. Только ей
придется просвещать их  так, чтобы они  развивались к свету и закону духа не
через подавление  и  ограничение,  но  через исследование  себя, постепенное
саморасширение и  многостороннее  раскрытие своих  величайших, высочайших  и
глубочайших возможностей. Ибо все они суть возможности духа.


        Глава XVIII. Инфрарациональный век цикла

     Следовательно, именно  в  духовности  заключается  конечная цель  нашей
жизни,  наша  единственная  надежда  на  совершенство как  индивида,  так  и
человека   общественного;   не   в   духе,  который   ради  личного   своего
удовлетворения отворачивается от земной  жизни и ее трудов, но  в  том более
высоком духе, который превосходит,  но при этом принимает и осуществляет их.
Духовность, которая вберет в себя человеческий рационализм, эстетизм, этику,
витализм, телесность, тягу к знанию, влечение  к прекрасному, потребность  в
любви, стремление к совершенству,  стремление к могуществу и полноте жизни и
существования, духовность,  которая раскроет  этим плохо согласованным силам
их  божест-венный  смысл  и  объяснит условия,  необходимые  для  перехода в
божес-твенное состояние, примирит их все друг с другом,  озарит перед каждой
ее путь, ныне погруженный в густой полумрак  и совсем не видимый или видимый
в  искаженном свете - является силой,  которую даже  излишне самодостаточный
человеческий разум  сможет принять (или,  по  крайней  мере,  однажды  будет
вынужден принять) как верховного правителя и увидеть в  ней свой собственный
высший   свет,   свой  собственный   неиссякаемый   источник.  Именно  такая
перспектива  предстает  перед  нами  как  логическое завершение,  неизбежный
результат развития и осуществления всего, к чему направлены индивидуальные и
коллективные усилия человека. Успешное развитие зарождающейся в человечестве
духовности, пребывающей пока в зачаточной, ранней стадии, является вероятной
перспективой  эволюции-  и  в  век   субъективизма   человечество   начинает
пробуждаться  к осознанию этой возможности или  обнаруживать первую глубокую
тенденцию  к  возвращению на этот  виток цикла. Все более глубокое, широкое,
высокое,  более  одухотворенное  субъективное  понимание  индивидуального  и
общественного "я" и его жизни и все более частое обращение к духовному свету
и  духовным средствам для окончательного решения всех проблем - единственный
путь к истинному социальному совершенству.  Со свободным  правле-нием, иными
словами,   преобладающим   руководством,   контролем  и  влиянием  развитого
духовного человека - не полуодухотворенного священника, святого, пророка или
примитивного  приверженца веры -  связываем мы  нашу надежду на божественное
водительство для человечества.  Лишь одухотворенное общество сможет привести
к  установлению  индивидуальной гармонии и общественного счастья; или, иными
словами  (словами,  которые  наиболее  точно  выражают смысл,  хотя разум  и
страсти склонны  извращать их),  к новому роду теократии, царству  Божию  на
земле - теократии, которая будет управлять человечеством через Божественное,
живущее в сердцах и умах людей.
     Конечно,  новый век  не  наступит  легко  и  просто  или  в  результате
внезапной,полностью  всех устраивающей  перемены, магической транс-формации,
каких  люди  всегда  тщетно  ожидали от каждого  нового великого перелома  и
революции в политике и обществе. Пришествие его, однако, действительно будет
сродни чуду, как  и все подобные  глубокие  изменения и грандиозные события,
ибо  они производят впечатление  некой  осуществленной невозможности. Но Бог
совершает все  чудеса  путем развития  скрытых возможностей,  которые  долго
подготавливаются,  по крайней мере во всех своих элементах, а  в конце путем
стремительного  выявления и сведения  их воедино таким образом,  что в своем
слиянии они образуют  новую форму, новое имя и выражают  новый дух. Зачастую
решительному  перелому  предшествуют  видимое  обострение   и  доведение  до
крайности явлений,  которые  кажутся полным  отрицанием  нового  принципа  и
нового  творения,  самой  бескомпромиссной  их противоположностью.  Подобная
эволюция элементов духовного общества становится по меньшей мере возможной в
век субъективизма,  и если одновременно достигают предельной  полноты и силы
своего выражения явления, которые кажутся полным отрицанием такого духовного
роста, то это не обязательно является показателем практической невозможности
нового рождения, но,  напротив, может быть  признаком его приближения или, в
крайнем  случае, реальной  попытки такого  достижения. Конечно,  все  усилия
субъективистского  века  могут  закончиться  неудачей;  но  чаще  всего  это
происходит, когда  за  недостатком имеющихся у него  средств,  из-за крайней
незрелости   исходной   позиции   и   беглой   поверхностности   или   узкой
направленности его взгляда, обращенного в себя и на внешний мир,  он заранее
обречен  -  т.е.  принципиальная ошибка  заключена  в  его самопознании. Это
становится  менее вероятным,  когда дух  века являет  всю  полноту  свободы,
разнообразия  и  многостороннего  поиска,  упорное  стремление  к  знанию  и
совершенству  во всех сферах человеческой  деятельности;  такой  дух  вполне
может обратиться в интенсивную, но гибкую силу, стремящуюся к бесконечному и
божественному во  многих направлениях и многих аспектах. В этом случае можно
предсказать если не окончательный приход нового века, то значительный скачок
в развитии человечества.
     Мы уже увидели,  что социальная эволюция или вообще  эволюция  человека
как  индивида  и члена общества неизбежно  проходит через три  стадии.  Наша
эволюция  начинается  с  инфрарациональной  стадии, на которой  люди еще  не
научились соотносить принципы и формы своей жизни  и деятельности со знанием
просветленного интеллекта;  они по-прежнему действуют исходя главным образом
из своих инстинктов, импульсов,  стихийных идей, витальных  интуиций  или же
привычно  подчиняются   требованиям   желаний,  жизненной   необходимости  и
обстоятельств - именно такой образ действий культивируется и кристаллизуется
в  их  социальных  институтах. От  этой  отправной  точки  человек,  проходя
разнообразные  стадии, движется к рациональному веку, в котором его разумная
воля, уже более или менее развитая, становится судьей, властителем и главным
вдохновителем его  мыслей, чувств  и действий,  строителем,  разрушителем  и
снова творцом господствующих идей, целей и интуитивных прозрений. И наконец,
если наш анализ и прогноз верны,  человек в своей эволюции должен пройти век
субъективизма и двинуться к супрарациональному или духовному веку, в котором
он  постепенно  разовьет  в  себе  более духовное,  супраинтеллектуальное  и
интуитивное  -  возможно,  в  конечном  счете,  и  более  чем интуитивное  -
гностическое   сознание.  Он   сможет   постичь  высшую  божественную  цель,
божественный промысел, божественный  свет, озаряющий  путь  к  тому,  чем он
стремится  стать -  цели всех его помышлений, чувств и  действий  - и сможет
также все более и более подчиняться этому высшему свету и высшей силе и жить
в них. Это произойдет не за счет инфрарационального религиозного  импульса и
экстаза,  какие характеризуют или скорее  окрашивают  в мрачные тона смутный
хаос  и  жестокое  насилие   Средних   веков,   но  через   высшее  духовное
существование, возможное только после  очищения сознания, которое тоже будет
возвышено, преобразовано и приведено к своему незримому источнику.
     Эти стадии, или  периоды, неизбежны в психологической эволюции человека
еще   более,  чем  Каменный  и  прочие  века,  выделенные  Наукой  как  фазы
материального развития цивилизации, поскольку  они  обусловлены не  внешними
средствами или событиями, но самой природой человеческого существа. Но мы не
должны  полагать,  что  каждая  из  этих стадий  по  сути  своей  изначально
однородна  и  абсолютна,  выражает  законченную  тенденцию   или   полностью
проявляется  сразу после  своего наступления,  заметно отличается от  других
стадий  по способу выражения или  во времени. Они не только вытекают одна из
другой,  но  частично  могут  развиваться  одна  в   другой  и  существовать
одновременно  в  разных частях  земли. Но прежде всего  потому, что человек,
даже дикарь или  дегенерат, в целом всегда является  существом сложным,  его
нельзя  однозначно и определенно отнести ни к  одной из этих стадий - до тех
пор,  пока  он не  превзойдет себя,  не разовьется  в  сверхчеловека,  иными
словами,  не  одухотворит  и не  обожествит  все свое  существо.  На низшей,
животной стадии развития он  по-прежнему остается  своего рода  мыслящим или
рассуждающим  животным;  даже   инфрарациональный   человек  не  может  быть
полностью   инфрарациональным,  поскольку  в   нем  осуществляется  какая-то
деятельность (или в нем есть тенденция к совершению такой деятельности), так
или иначе связанная  с разумом или подразумевающая работу разума, содержащая
в  себе  более  или менее  примитивный супрарациональный элемент,  более или
менее замаскированную  работу  духа. На высокой стадии ментального  развития
человек  все-таки не является  чистым ментальным  существом, чистым разумом;
даже самый  совершенный мыслитель не  бывает  и  не может быть полностью или
исключительно  рациональным  - ибо существуют витальные импульсы, которые он
не  в  силах  уничтожить,  озарения  или проблески  света  свыше, которые не
становятся  менее  супрарациональными   от  того,  что  он  не  понимает  их
происхождения.  Когда речь идет не  о  божестве,  но о максимально развившем
свои возможности человеке, которого коснулся луч  божественного света, самая
духовность человека,  независимо  от  степени  ее  преобладания, обязательно
содержит  (пока он  по-прежнему  остается человеком,  не  достигшим  вершины
эволюции)  свои  рациональные и  инфрарациональные тенденции  и элементы.  С
периодами же общественного развития человечества  дело обстоит точно так же,
как  и со стадиями  психологиче-ской  жизни  индивидов: они могут отличаться
друг  от друга  по  признаку  преобладающего действия  одного  из элементов,
который  превосходит силой  другие или  поглощает их, или вступает с ними  в
некий  компромисс,  однако  исключительная  деятельность  такого   элемента,
похоже, не предполагалась изначально и на практике не осуществима.
     Таким образом, в инфрарациональном периоде человеческого и  социального
развития  вовсе не должны  отсутствовать присущие ему элементы - действенные
элементы - разума и духовности. Даже дикарь, будь то первобытный человек или
дегенерат, имеет некое  связное представление об этом и потустороннем мирах,
теорию жизни  и религии. Нам,  людям с более развитым рациональным умом, его
теория  жизни  может  показаться непоследовательной, поскольку  мы  утратили
лежащий в ее  основе взгляд на вещи и принцип связи ее идей. Но она,  тем не
менее,  является продуктом разума, и в пределах этой теории человек способен
вполне успешно мыслить как на абстрактном,  так и на  практическом уровне, а
также формировать четкую  этическую  идею  и мотив,  некоторые  эстетические
представления  и стройную систему общества  - жалкую  и варварскую,  на  наш
взгляд,  но  достаточно хорошо  продуманную и  выстроенную  для того,  чтобы
служить  своим  простым  целям. Мы  можем  не  видеть  элемент  разума  и  в
примитивной теории жизни или духовности в  варварской религии, поскольку они
кажутся  нам целиком созданными из  символов и  форм, которым эти неразвитые
умы придают суеверный смысл. Но это происходит потому, что на  данной стадии
развития разум  не  совершенен  и  ограничен  в  своем  действии, а  элемент
духовности  примитивен или неразвит  и  еще не обладает самосознанием; чтобы
надежно  сохранить  плоды  их деятельности  и сделать  последние реальными и
конкретными для своего ума и духа, первобытный человек вынужден  облекать их
в  символы  и  формы,  за  которые  он  цепляется  с  дикарским  трепетом  и
благоговением, поскольку  только  они  могут  стать  для  него  ориентирами,
направляющими  его  жизнь. Ибо в  нем  преобладает  инфрарациональная  жизнь
инстинкта, витальной интуиции и импульса,  механического обычая и традиции -
все остальные части его существа должны привести все это в первичный порядок
и озарить первыми проблесками света. Не-очищенный разум и непросвещенный дух
не  могут работать в  нем,  осуществляя свои собственные  цели: они являются
рабами его инфрарациональной природы.
     На  более  высоком уровне  развития или  при  повторном прохождении уже
пройденной стадии ради  осуществления более полной эволюции (дикарь  в  наше
время   находится,  вероятно,   не  в  состоянии  первобытного  примитивного
человека,  но  в  состоянии  рецидива  примитивности,  возвращения  к  ней1)
инфрарациональный век  общества может породить  цивилизацию  очень  высокого
уровня. Здесь человек может обладать  великими интуитивными знаниями  смысла
или   общей   цели  жизни,   иметь  замечательные  идеи  устройства   жизни,
гармоничную, хорошо отлаженную,  долговечную  и прочную  социальную систему,
впечатляющую религию, не  лишенную известной  глубины, но сводящуюся главным
образом к  символу и ритуалу, которые для народных масс и станут практически
всей религией. На  этой стадии чистый  разум  и  чистая духовность не  будут
управлять  обществом   или   двигать  большими  массами   людей,   но  будут
представлены (если  вообще будут)  отдельными  личностями  -  число  которых
поначалу  будет  измеряться  единицами,  но  впоследствии  станет  неуклонно
увеличиваться  по  мере  того, как  эти две силы будут обретать  все большую
чистоту и мощь и привлекать все больше и больше сторонников.
     В случае  преобладающего  развития разума это вполне  может привести  к
веку великих  мыслителей-одиночек, которые открывают какую-то идею жизни, ее
начал  и законов и строят на этом основании философскую систему; критических
умов,  одиноко стоящих  над толпой, которые  судят  о жизни, еще не  обладая
светоносной широтой взглядов, тончайшей гибкостью мысли или глубиной чистого
и  всеобъемлющего  понимания,  но  все  же обладая  силой  интеллектуального
разума,  способностью интуитивного  постижения, проницательностью; возможно,
даже   появится   один-другой  выдающийся   социальный   философ,   который,
воспользовавшись   неким  кризисом  или   общественным  потрясением,  сумеет
заставить  общество видоизмениться или  перестроиться  на основании  некоего
чисто рационального и разумного  принципа. Такой  век, похоже, представлен в
традициях ранней греческой цивилизации или, скорее, начала  ее динамичного и
прогрессивного периода.  Если же  преобладает духовность,  появятся  великие
мистики,   способные   погрузиться   в  изучение  глубоких   и   по-прежнему
таинственных  возможностей   нашей   психической   природы:  они  интуитивно
постигнут и  реализуют  истину "я"  и духа в  человеке, и  хотя сохранят эти
знания в тайнеипередадут их лишь немногим посвященным,  все же,  возможно, с
их  помощью  удастся усовершенствовать  примитивные  формы  народной  жизни.
Именно  о такой  линии  развития  туманно свидетельствуют  древние  традиции
мистерий. Мы  видим,  как  в доисторической Индии  она  совершила  особый  и
уникальный поворот, предопределивший общее  направление развития общества  и
превративший индийскую цивилизацию в обособленное  и  своеобразное явление в
истории человечества. Но все  это - лишь первые проблески  света в  сознании
человечества,  которое  по-прежнему остается инфрарациональным,  равно как и
инфрадуховным,   и  даже  претерпевая  влияние  этих  предшественников,  оно
отвечает на их вдохновенные  идеи  лишь слабо и невнятно, не обнаруживая  ни
ясного интеллектуального понимания, ни  пробудившегося духовного отклика  на
то, что  несут  в себе  или  предлагают эти  идеи.  Человечество по-прежнему
облекает все  в инфрарациональную форму и превращает в традицию,  искажающую
истину, а духовную жизньподменяет плохо понятым ритуалом и затемняющим смысл
сим-волом. Оно смутно  ощущает высшие  истины, старается  осуществить  их на
свой неуклюжий манер, но это еще не истинное понимание; оно пока не способно
придать  им устойчивую  интеллектуальную  форму или  постичь  их сокровенный
духовный смысл.
     По  мере  дальнейшего  своего развития  разум  и  духовность постепенно
превращаются  в  силу   все  более  широкую  и  рассеянную-вероят-но,  менее
интенсивную,  но  охватывающую  боvльшие  массы и  оказывающую  на них более
сильное влияние.  Мистики сеют семена  мощного духовного развития, в котором
ищут  света целые сословия общества  и даже представители всех сословий, как
это случилось в Индии эпохи Упанишад. На смену мыслителям-одиночкам приходит
огромное    количество    писателей,     поэтов,     ораторов,     софистов,
ученых-исследователей, которые обеспечивают мощный  и  плодотворный  расцвет
живой  мысли и поиска,  развивая  в людях привычку мыслить и вызывая даже  в
народных  массах  всеобщую  активность  интеллектуального  разума - как  это
случилось  в  Греции  в век  софистов.  Свободное  от  вмешательства  разума
духовное  развитие  в  инфрарациональном   обществе  часто  имеет  тенденцию
опережать на  первых  порах развитие рационального и интеллектуального  ума.
Ибо величайшей  просвещающей силой  в развитии  инфрарационального  человека
является низшая интуиция, инстинктивное интуитивное  чувство, возникающее из
заключенной  в человеке жизненной силы, а  переход  к интенсивной внутренней
жизни и  развитию более глубокой духовной  интуиции, превосходящей интеллект
и,  по-видимому,  не нуждающейся  в нем, на индивидуальном уровне происходит
довольно легко. Но для человечества в  целом такой  скачок невозможен;  ум и
интеллект  человечества должны  полностью развиться, чтобы духовность  могла
надежно  совершать свое восхождение, опираясь на  широкий фундамент развитой
низшей природы человека, разумного  ментального существа. Поэтому мы  видим,
что  разум  в  своем росте  либо на  время избавляется от  четко  выраженной
духовной  тенденции,  как это было  в  древней Греции, либо принимает ее, но
сплетает вокруг самых  первых постижений и открытий духа гигант-скую паутину
интеллектуальных  построений, в  результате чего  ранний  мистический пророк
замещается  философом-мистиком,  религиозным   мыслителем   и   даже  просто
философом, как это было в Индии.
     Может показаться, что на какое-то время новое  развитие и новый импульс
охватывают все общество,  как это было в Афинах  или древней Индии ариев. Но
это  первое  движение  не  может долго  сохранять  свою  чистоту,  поскольку
человечество еще не  готово  к нему.  Происходит кристаллизация,  ослабление
начального импульса, новое развитие инфрарациональных форм, в  которых мысль
или  духовность  подавляются  нарастающей  низшей  природой или  сковываются
формой и могут даже погибнуть в ней, в  то время как традиция живого знания,
высшая жизнь и деятельность остаются принадлежностью одного  или  нескольких
высших   сословий.  Народ   в   массе  своей   остается  по  складу  ума  на
инфрарациональном уровне, хотя, возможно, и сохраняет еще живой интеллект  и
глубокую  и  утонченную  духовную восприимчивость,  приобретенные в прошлом.
Иррациональный период  развития общества  не закончится, пока не пробьет час
века рационального; а рациональный  век  может наступить только тогда, когда
не один класс или отдельные индивиды, но весь народ в целом научится мыслить
и  активно  применять  деятельность  своего  разума -  не  важно,  насколько
несовершенно на первых порах,  - в сфере  своей  жизни,  своих потребностей,
своих прав,  своих  обязанностей,  своих  стремлений,  как  это  свойственно
человеку.  Пока  это  не  произойдет,  общество,   достигающее   максимально
возможного развития, будет смешанным  -  инфрарациональным в массе своей, но
остающимся  в  лоне цивилизации благодаря  высшему сословию, задача которого
состоит  в  том,  чтобы стремиться к разуму  и  духу,  сохранять  достижения
человечества в этой сфере, умножать их и, насколько это возможно, просвещать
и возвышать с их помощью жизнь в целом.
     Здесь мы видим, что,  действуя в  человечестве, Природа имеет тенденцию
медленно продвигаться  по  различным линиям развития активного  ума и жизни,
все больше используя разум и духовность, что  в итоге приближает наступление
рационального,  а  в  конце  концов  и  духовного  века человечества.  Этому
движению Природы препятствуют два обстоятельства. Во-первых, в то  время как
она  развила  мысль,  разум  и  духовность  прежде  всего  в  исключительных
индивидах,  теперь  она  развивает  их  в   пределах  всего  человечества  в
исключительных  обществах  или  нациях  (последнее  понятие  здесь  условно:
имеется   в  виду   нация,  которая   управляется  и   возглавляется  своими
интеллектуально или духовно развитыми сословиями или сословием, формирующими
и воспитывающими ее в  духе  прогресса). Но  исключительная нация, в которой
высшие  сословия  обладают  развитым  разумом  или духовностью, или и тем, и
другим - как это было  в  Греции,  а  позднее Риме в древней Европе и Индии,
Китае и Персии в  древней Азии - окружена или находится в тесном соседстве с
колоссальными массами  непреобразованного инфрарационального человечества, и
эта опасная близость представляет для нее  угрозу;  ибо до тех пор,  пока не
появляется  развитая  наука,  восстанавливающая  равновесие,  варвар  всегда
превосходит   человека  культурного   по  своему   физическому  развитию   и
неисчерпаемой  природной   силе  агрессии.  На   этой  стадии  свет  и  сила
цивилизации в конечном счете неизбежно терпят поражение под натиском внешней
тьмы.  Затем Природа на  пути своего  восхождения  должна заняться развитием
самих  завоевателей  -  это  происходит довольно  медленно  и сопровождается
затяжными трудностями и значительными потерями и задержками - чтобы  создать
в их среде то, что  они временно разрушили или повредили своим вторжением. В
конечном счете человечество выигрывает от этого процесса; в него вовлекается
куда большее количество наций, силы прогресса действуют более интенсивно и в
большем масштабе, и человечество достигает той отправной  точки,  от которой
может двигаться к более ценным и разнообразным  достижениям. Однако подобный
прогресс всегда достигается ценой известных потерь.
     Но даже в пределах самих обществ и наций на этой стадии  развития разум
и   духовность  всегда  встречают  препятствия   и  подвергаются  опасности,
поскольку существуют в чуждых им среде и атмосфере. Во-первых, элита, высшие
сословия, чьей  миссией является развивать эти силы, вынуждены облекать их в
формы, приемлемые для невежественных масс, которыми они руководят  и правят,
а  как разум, так и духовность  имеют тенденцию закосневать  в  этих формах,
превращаться  в  стереотипы,  становиться  омертвелыми, лишаться  жизненного
импульса, утрачивать способность своего  свободного  проявления.  Во-вторых,
эти высшие просвещенные  элементы -  поскольку  в  конце концов они являются
частью общей массы  -  сами в значительной  степени  находятся  под влиянием
своих инфрарациональных  частей  и  не  достигают (за  исключением отдельных
индивидов) совершенно свободной деятельности разума и свободного света духа.
В-третьих, они всегда  подвергаются опасности  притяжения к  царящему  внизу
невежеству  или даже  полного  погружения  в  него. Природа  оберегает  свои
достижения   с   помощью   разнообразных   приемов    для    поддержания   в
привилегированных классах традиции интеллектуальной и духовной активности; в
одном   случае  она  делает  для  них  делом  чести  сохранять  и  развивать
национальную  культуру,  в  другом  -  устанавливает  систему образования  и
обучения, способствующую сохранению культуры.  А  для того, чтобы все это не
выродилось в простую  приверженность традициям, она дает начало ряду течений
интеллектуальной и  духовной  мысли,  которые,  потрясая  общество, оживляют
угасающую  жизнь,  способствуют ее  расширению  и  развитию,  а также  более
глубокому проникновению  разума  или духовности  как  господствующей силы  в
инфрарациональные  массы. Конечно, каждое такое движение, по истечении более
или менее длительного  периода активности,  изживает себя,  но в нужный срок
оно  получает новый  толчок,  приходит новая волна, спасая и  восстанавливая
разум и  духовность. Наконец Природа  достигает  той точки  развития,  когда
непосредственная  угроза  возврата к  прежнему  состоянию остается позади, и
тогда она может начать  решительное движение  по следующему витку социальной
эволюции.  Это движение будет представлять собой  попытку сделать  всеобщими
прежде всего привычку мыслить и способность  применять  интеллект и разумную
волю к  жизни.  Таким образом устанавливается рациональный век человеческого
общества, предпринимается великое усилие обратить силу человеческого  разума
и интеллекта на все  наше  существо и всю нашу деятельность и организовать в
их свете и под их водительством жизнь человечества в целом.

        Глава XIX. Кривая развития рационального века

     С  точки  зрения  стадиальной  психологической   эволюции  человечества
современный  век  расы  можно  охарактеризовать  как   все  более   и  более
напряженное усилие открыть и выработать верный принцип и надежные основы для
построения  рациональной  системы общества. Это  век прогресса; но  прогресс
бывает двух видов: адаптивный, надежной основой  которого  служит неизменный
принцип социального строя - здесь  меняются только обстоятельства и механизм
применения  этого  принципа к  новым  идеям  и  новым  потребностям;  или же
радикальный, не  имеющий долговечного основания, но  осуществляющийся в силу
постоянного сомнения в самих практических основах и даже  в главном принципе
устройства   существующего  общества.  Современная  эпоха  вылилась   в  ряд
последовательных шагов человечества по пути радикального прогресса.
     Каждый  такой  шаг  совершается,   похоже,   по  одной  схеме:  сначала
светоносная пора сева и период вдохновенных усилий и борьбы, затем частичная
победа, успех и короткий период обладания достигнутым, а потом разочарование
и рождение новой идеи  и нового  усилия.  Принцип общественного  устройства,
предложенный мыслителем,  захватывает средний ум и  превращается в евангелие
социальной   жизни;   получив   немедленное  или   стремительное   поэтапное
осуществление, он смещает предыдущий принцип и занимает его место в качестве
основы социальной или политической жизни общества.  Одержав эту победу, люди
некоторое  время  живут,   исполнившись  энтузиазма,  или,  когда  энтузиазм
иссякает,  проникшись  привычным сознанием  своего  великого  достижения. Но
вскоре  они  начинают  чувствовать   некоторую  неудовлетворенность  первыми
плодами своих усилий и ощущают необходимость приспосабливать уже устоявшийся
принцип  к новым  условиям,  постоянно вносить в него  изменения, более  или
менее  неустанно развивать  новую  систему  -  ибо  разуму по самой  природе
свойственно наблюдать, быть открытым для новых  идей, мгновенно  откликаться
на   новые  потребности  и  возможности   и   не   успокаиваться  навеки   в
без-оговорочном принятии всех устоявшихся обычаев и связей. Пока еще люди не
ставят  под  сомнение  сам   принцип  своего  социального  устройства  и  не
предполагают, что когда-нибудь возникнет необходимость изменить  и его - они
хотят лишь  усовершенствовать формы воплощения  этого  принципа  и  добиться
большей  полноты его применения к жизни, более истинного  и действенного его
осуществления.  Однако  наступает время,  когда разум  начинает  чувствовать
неудовлетворенность и видит, что он лишь создает множество  новых конвенций,
но  это  не  ведет  к  желанным  переменам;  происходит  смещение  некоторых
акцентов, но  не происходит  заметного приближения общества  к совершенству.
Противостояние  немногочисленных  мыслителей,  которые,  вероятно,  почти  с
самого начала сомневались в достаточности существующего принципа социального
устройства, обостряется и находит  все  более широкую  поддержку;  возникает
движение  протеста, и общество начинает снова привычное движение  по спирали
радикального прогресса к новой революции, к утверждению более прогрессивного
принципа социального устройства.
     Этот процесс будет продолжаться до тех пор, пока разум не сумеет  найти
принцип  общественного  строя  или   же   гармоничное  сочетание  нескольких
принципов,  которые удовлетворят  его. Вопрос заключается в том, будет ли он
когда-нибудь удовлетворен и сможет ли когда-нибудь избавиться от обыкновения
сомневаться в существующих принципах  жизни - если только, конечно, он снова
не погрузится в  сон традиции и конвенции или же  не устремится в результате
великого пробуждения  в  царство духа, превосходящего его собственный дух, и
не выйдет в супрарациональный,  или духовный век человечества. Насколько  мы
можем судить по существующему положению дел, прогресс разума как реформатора
и создателя социальной системы (при условии, что  не нарушается его течение)
должен пройти через три последовательные стадии, обусловленные самой логикой
развития разу-ма: первая стадия - индивидуалистическая, с неуклонно растущей
демократической  тенденцией, с идеей  свободы в качестве принципа;  вторая -
социалистическая, завершающаяся,  вероятно,  установлением  государственного
коммунизма,  с идеей  равенства и Государства  в качестве принципа; третья -
если она когда-нибудь получит  воплощение за рамками теории - анархистская в
высшем смысле этого слова(ныне употребляемого совершенно неверно), принципом
которой  будет  не  идея   государственного  управления,  а  либо  свободное
добровольное взаимодействие, либо свободное общежитие на основе братства или
товарищества. Именно при переходе к  третьей  и завершающей стадии, когда бы
она ни наступила, сила  и достаточность разума  будут подвергнуты испытанию;
тогда  станет видно, может ли разум действительно  управлять нашей природой,
решать  проблемы наших  взаимодействующих и конфликтующих  эгоизмов и своими
силами  выработать совершенный  принцип общества  или  же он должен уступить
место более высокому водителю. Ибо пока  он не  подвергся испытанию на  этой
третьей  стадии, нашей природой в действительности так  или иначе  управляет
Сила.  Разум всего лишь  предоставляет Силе  план своих  действий и  систему
управления.
     Мы уже увидели, что именно индивидуализм открывает путь  веку разума  и
что индивидуализм получает импульс к развитию и возможность развития потому,
что следует за веком, в котором  господствуют конвенции. Конечно, мыслители,
размышлявшие над устройством общества и общественной жизни человека,  жили и
в   доиндивидуали-стической,   дорационалистической   эпохе;  но   в   своих
рассуждениях они не пользовались методом, типичным для логического разума  -
критического,  все  исследующего,  все ставящего под сомнение, -  и не могли
конструктивно   мыслить   с    помощью   строгих   механистических   методов
высокорационального  интеллекта,  который  от  разумного  постижения  истины
переходит к стремлению найти ей чистое, совершенное и универсальное,  верное
применение.  Логика была свойственна  их мышлению  и подходу  к  организации
жизни  в куда  меньшей степени,  чем  стихийная разумность,  органичность  и
интуиция.  Эти  мыслители  всегда  видели  жизнь  такой, какая  она  есть, и
стремились  постичь ее  тайну на  основе  глубокой  способности  различения,
интуиции и способности прозревать сущность. Символы,  выражавшие фактическую
и  идеальную истину  жизни  и  существования;  типы,  приводившие  символы в
психологическую  систему;  общественные  институты,  давшие  им материальное
выражение  в  процессе их осуществления - в  такой форме мыслители воплотили
свою попытку понять и  ментализировать жизнь, управлять ею  посредством ума,
но  ума  стихийно  интуитивного,  различающегоипрозревающего,   деятельность
которого еще не скована  жест-кими  геометрическими структурами  логического
интеллекта.
     Для разума же в его  стремлении понять и  истолковать жизнь сущес-твует
только один род символа - это идея.  Он  обобщает факты жизни в соответствии
со   своими  собственными,  сильно  упрощенными   концепциями,  чтобы  иметь
возможность  управлять  ими  и  упорядочивать  их,  и,  ухватившись за идею,
пытается найти ей максимально  широкое общее применение. А  для  того, чтобы
эти идеи не превратились про-сто в абстракцию, оторванную от реализовавшейся
или подлежащей реализации истины вещей, разум должен постоянно  сопоставлять
их с фактами.  Он должен  всегда  подвергать сомнению факты, чтобы на-ходить
идеи, которые могли бы все более и более полно объяснять, упорядочивать их и
управлять  ими;  и  он  должен  всегда   подвергать  сомнению  идеи,  чтобы,
во-первых, проверять, согласуются ли они  с реальными фактами, и, во-вторых,
следить, не появились ли новые факты, требующие видоизменения или расширения
идей, или не  могут ли  таковые из  этих  идей развиться. Ибо разум живет не
только в реальных фактах, но и в  возможностях, не  только в реализовавшихся
истинах, но  и в истинах идеальных; и идеалистичный  ум, постигший идеальную
истину, чувствует внутреннее побуждение проверить, нельзя ли ее превратить в
факт, нельзя ли немедленно или быстро реализовать  ее в жизни. Именно в силу
этого врожденного свойства разума век разума всегда будет веком прогресса.
     Пока  старый метод  ментализации жизни отвечал  своему назначению,  для
людей в массе своей  не  было необходимости продумывать свой  образ жизни  с
помощью разума.  Но старый  метод  перестал выполнять  свое назначение,  как
только  созданные  им символы, типы, общественные институты  превратились  в
конвенции,  которые  погребли  истину  так глубоко,  что  силы  интуитивного
прозрения  было уже  недостаточно, чтобы  освободить скрытую  реальность  от
искусственных  покровов. В течение  какого-то  времени,  и  довольно  долго,
человек  может  жить  просто по традиции, в которую выродилась утраченная им
реальность,  - но не вечно; возникает необходимость подвергнуть сомнению все
конвенции  и  традиции, и  с  появлением  этой  необходимости разум получает
первую реальную возможность  полного саморазвития. Разум не может  принимать
традицию просто в силу ее древности  или былого величия;  он должен задаться
вопросом: во-первых, содержит ли вообще традиция какую-либо живую истину, и,
во-вторых, содержит ли она ту истину, которая наиболее подходит человеку для
управления  жизнью.  Разум не может  принимать конвенцию  только потому, что
люди пришли относительно нее  к соглашению;  он  должен задаться вопросом, а
правы ли они в своем соглашении и не  свидетельствует ли  оно о  пассивном и
ложном примиренчестве. Разум не может принимать общественный институт только
потому, что  он служит какой-то жизненной цели; он должен задаться вопросом,
а нет  ли  неких высших  и лучших  целей,  которым  с боvльшим успехом будут
служить   новые   институты.  Отсюда  возникает  необходимость   глобального
сомнения,  а  из  этой  необходимости  возникает  идея, что  общество  можно
усовершенствовать лишь универсально  примененяя рациональный  разум ко  всей
жизни  в  целом  -  к  ее принципу, ее  элементам,  ее  механизму  и  силам,
приводящим этот механизм в движение.
     Этот разум,  который должен получить универсальное применение, не может
быть разумом правящего класса; ибо на  практике  при нынешнем несовершенстве
человечества  это всегда означает  ограничение и неверное применение разума,
который  низводится   до   положения   раба  власти,  стремящейся  сохранить
привилегии правящего класса  и  оправдать существующий строй. Это  не  может
быть  разум немногочисленных выдающихся мыслителей; ибо, если человечество в
массе своей  остается инфрарациональным, их  идеи в  процессе  практического
воплощения   искажаются,  становятся   неэффективными,  неполными  и  быстро
превращаются в  пустую форму  и конвенцию. Это  должен быть разум всех людей
без исключения,  ищущих  общее  основание для  соглашения.  Отсюда возникает
принцип  индивидуалистической демократии,  который  заключается  в том,  что
разум и воля  каждого  отдельного члена общества  должны  иметь  возможность
равно считаться  с разумом и  волей всех прочих при выборе формы  правления,
формировании основополагающего базиса и разработке  продуманного  устройства
общественной  жизни.  Так должно быть не  потому,  что разум одного человека
столь же хорош, как и разум любого другого, а потому, что в противном случае
мы  неизбежно  вернемся  к  правлению  господствующего  класса;  как  бы  ни
видоизменялся правящий класс, будучи вынужденным  в  какой-то мере учитывать
мнение  зависимых от  него классов,  он  всегда будет являть  иррациональное
несовершенство разума, который  поставлен  на  службу власти  и  не  находит
гибкого применения для достижения своих собственных и идеальных целей. Кроме
того,  каждый  индивид  должен  иметь  возможность  управлять  своей  жизнью
согласно велениям  своего  собственного  разума и воли, если  при этом он не
нарушает аналогичного права других людей. Это неизбежно вытекает из главного
принципа,  взятого  веком  разума  за  первооснову   своего   развития.  Для
осуществления начальных целей рационального века довольно того, чтобы каждый
человек обладал  достаточно развитым  умом, способным понять  точки  зрения,
представленные и разъясненные ему, принять во  внимание мнения своих ближних
и с учетом последних сформировать свое собственное суждение. Личное суждение
человека, таким образом сформированное и тем или иным  способом превращенное
в действенную силу, является его вкладом в создание единого общего суждения,
которым и  должно  руководствоваться общество - маленьким кирпичиком, с виду
незначительным  и все же незаменимым для построения внушительного целого.  И
для осуществления  начального  идеала  рационального  века достаточно также,
чтобы  это общее  суждение эффективно служило только необходимым общим целям
общества,  в то время  как во всем остальном  каждый  человек  должен  иметь
свободу управлять своей собственной жизнью в согласии со своими собственными
разумом и волей  и свободно привести  свою жизнь, насколько это  возможно, в
естественную  гармонию с жизнями всех прочих  людей. Таким образом, свободно
применяя  разум   на  практике,   люди  получают  возможность   развиться  в
рациональные существа и научиться жить по общему согласию свободной, полной,
естественной и в то же время рациональной жизнью.
     Практика  показала,  что  эти идеи  не  долговечны. Во-первых,  средний
человек еще не является существом рациональным; едва выйдя из своего долгого
инфрарационального прошлого, он  еще не обладает  естественной  способностью
формировать  разумное  суждение,  но  мыслит  либо   исходя  из  собственных
интересов,  импульсов  и предрассудков,  либо  из идей других  людей,  более
развитых  интеллектуально или энергичных  физически, которые могут  каким-то
образом влиять на его ум. Во-вторых, он  пока использует свой  разум  не для
того, чтобы достичь соглашения со своими ближними, но скорее для того, чтобы
навязать собственное мнение в борьбе и конфликтах с мнениями других людей. В
исключительных случаях человек  может направлять свой разум на поиск истины,
но  обычно  использует  его  для  оправдания  своих  собственных  импульсов,
предрассудков и  интересов  -  и именно они  определяют или по крайней  мере
совершенно  обесцвечивают или  искажают его идеалы,  даже  когда он научится
вообще иметь  идеалы.  Наконец,  он  не использует возможность привести свою
жизнь в рациональную  гармонию с жизнями других людей; он  движим врожденным
стремлением осуществлять цели своей жизни даже  за счет жизней других людей,
или - если выразиться более  пристойно - в конкурентной борьбе с ними. Таким
образом  получается,  что  между   идеалом   и   первыми   результатами  его
практического  воплощения  существует  глубокое  расхождение.  Именно  здесь
кроется несоответствие  между  фактом  и  идеей, которое  неизбежно  ведет к
разочарованию и неудаче.
     Индивидуалистический  демократический идеал,  воплощенный на  практике,
приводит  нас  сначала  ко  все  более и более опасному господству правящего
класса, выступающего  под лозунгом  демократии, над невежественными  и менее
удачливыми  народными  массами.  Кроме  того,   поскольку  идеал  свободы  и
равенства распространился  повсеместно и ниспровергнуть  его уже невозможно,
неизбежно  усиливаются   попытки  эксплуатируемых  масс   восстановить  свои
попранные права и обратить, если получится, эту псевдодемократическую ложь в
подлин-ную демократическую истину; начинается классовая борьба. И  третье: в
ходе классовой борьбы  -  как часть этого  процесса - неизбежно  развивается
постоянная вражда партий, сначала немногочисленных и простых  по составу, но
впоследствии превращающихся (как в  наше  время) в  бессильный и  бесплодный
хаос  названий,  ярлыков,  программ,  лозунгов.  Все  партии  выступают  под
знаменем борьбы идей или идеалов, но  на самом деле под этим флагом  все они
участвуют    в     борьбе    сталкивающихся     интересов.    И,    наконец,
индивидуалистическая демократическая свобода  неизбежно приводит к  усилению
конкуренции,   вследствие  чего   упорядоченные  тирании   инфрарациональных
периодов  человечества  заменяются   своего   рода   упорядоченной   борьбой
интересов. В результате такого  противостояния выживают не наиболее развитые
духовно, умственно или физически,  но наиболее удачливые  и  жизнеспособные.
Кажется  довольно  очевидным, что  это может быть что  угодно, но только  не
рациональный строй  общества;  это вовсе не тот  совершенный  строй, который
индивидуалистический разум считал своим идеалом  или намеревался воплотить в
жизнь.
     Естественным     средством    борьбы     с     первыми     недостатками
индивидуалистической  теории, воплощаемой на практике,  казалось бы,  должно
быть образование; ибо, если человек по  природе  своей не является существом
рациональным, то можно по  крайней мере надеяться, что с помощью образования
и  воспитания он в  состоянии превратиться в  нечто подобное. Следовательно,
введение   всеобщего   образования   является   вторым   неизбежным    шагом
демократического  движения  в его стремлении рационализировать  человеческое
общество. Но  рационалистическое  образование  неизбежно означает три  вещи:
первое - необходимость научить людей наблюдать  и верно  понимать  факты, на
основании которых они должны формировать суждение;  второе  -  необходимость
научить их мыслить  плодотворно и трезво;  третье - необходимость научить их
эффективно использовать свои знания и свою мысль для достижения как личного,
так  и общего блага. Способность наблюдать и понимать, способность мыслить и
составлять суждение, способность действовать  и  руководствоваться  высокими
мотивами  требуются  полноправному  члену  общества  с  рациональным строем;
недостаточное развитие в масштабах общества любого  из этих труднодостижимых
обязательных качеств является верным залогом неудачи. К сожалению, даже если
предположить,  что  образование,  доступное миллионам,  когда-нибудь  сможет
приобрести такой исключительный характер, современная  система  образования,
существующая в  самых  прогрессивных странах,  нисколько  не  отвечает  этим
требованиям.  И  как первые  обнаружившиеся недостатки  и неудачи демократии
дали  врагам  повод  поносить  ее  и  превозносить  превосходство  или  даже
воображаемое  совершенство   идеализированного   прошлого,   так  и   первые
недостатки ее целебного средства, образования,  заставили многие незаурядные
умы  отрицать  эффективность   образования  и   его   способность   изменить
человеческий ум, а  также отвергать демократический идеал как изжившую  себя
фикцию.
     Демократия и ее панацея в виде образования и свободы безусловно кое-что
сделали для человечества.  Начнем с того, что впервые за  всю свою обозримую
историю люди пробудились к независимой,  активной и полнокровной  жизни -  а
там, где есть жизнь, всегда есть надежда на лучшее. Кроме того,  своего рода
знание, а с ним своего рода активный разум, основанный на знании и усиленный
привычкой  выступать  судьей  и  принимать решения в  процессе  столкновения
разных взглядов и мнений по всякого  рода вопросам, получили гораздо большее
распространение,  чем   было  возможно  прежде.   Люди   постепенно   учатся
использовать свой  ум,  применять  интеллектуальный  разум  к жизни,  а  это
великое  достижение.  И   если   они  еще   не   научились  мыслить   вполне
самостоятельно или  мыслить трезво,  ясно и верно, то теперь они по  крайней
мере более способны выбирать с  помощью  своего рода первичного интеллекта -
сколь  бы несовершенным  он пока  ни был  -  мысль,  которую они  примут,  и
правило, которому будут следовать. Равенство людей,  в смысле  образования и
жизненных возможностей, пока еще  никоим образом не достигнуто, но тенденция
к  такому выравниванию  стала  сегодня  гораздо  сильней,  чем  при  прежних
состояниях  общества.  Однако  здесь  обнаружился новый огромный недостаток,
который  оказывается пагубным для социальной идеи, породившей его. Даже если
установится  полное равенство  в праве  на образование  и  реализацию других
возможностей,  -  которого  пока  на  самом деле  не  существует и не  может
существовать при  индивидуалистическом  состоянии общества - для какой  цели
или каким образом эти возможности скорее всего будут использованы? Человеку,
существу наполовину инфрарациональному, для полного удовлетворения требуются
три  вещи:  власть,  если  он  может получить  ее; всегда - реализация своих
способностей и соответствующее вознаграждение; наслаждение при осуществлении
его желаний.  В  прежних  обществах  он имел  возможность  в  какой-то  мере
удовлетворить   все  эти   потребности   по   праву  своего   происхождения,
фиксированного общественного положения и использования  своих способностей в
пределах,   определявшихся   унаследованным   социальным   статусом.   Когда
уничтожается  такая  основа   общественной   жизни  и  при  этом  ничего  не
предлагается  взамен,  тех  же самых целей  человек может  достичь только  в
борьбе  за  обладание  единственной  оставшейся  силой  -  силой  богатства.
Соответственно, вместо гармонично устроенного  общества развилась гигантская
организованная  соревновательная  система,  началось  бурное и одностороннее
развитие  индустриализма,  усилилась плутократическая тенденция, принимающая
обличье демократии  и потрясающая своим  показным изобилием,  глубиной своих
контрастов и противоречий.  Таковы были последние результаты  при реализации
индивидуалистического  идеала и  поставленной ему на службу  демократической
структуры общества - первые неудачи рационального века.
     Первым естественным следствием  этого явился  переход рационального ума
от  идеи демократического индивидуализма к идее демократического социализма.
Социализм, вследствие неблагоприятных  обстоятельств своего рождения в  ходе
восстания   против   капитализма,  против  власти  преуспевающего  буржуа  и
плутократа, был вынужден развиваться в  форме  классовой борьбы.  И, что еще
хуже, он исходил из индустриализированного  общественного строя  и с  самого
начала  принял вид чисто  индустриальный и экономический. Эти обстоятельства
исказили подлинную его  природу. Подлинная природа социализма, его  истинное
оправдание  заключаются в попытке человеческого  разума довести рациональное
устройство  общества  до  полного  завершения,  его  желании  избавиться  от
безудержной  конкуренции,  этого  огромного  паразитического  наростана теле
общественной  жизни,  этого  гигант-ского  препятствия  для  идеального  или
воплощенного на  практике достойного человеческого существования.  Социализм
намеревается   заменить    систему   организованной   экономической   борьбы
организованным порядком и согласием.  Это  уже  невозможно сделать на старом
основании   -  на  базе  искусственного  или  наследственного   неравенства,
установленного  в результате отрицания равных прав всех людей и оправданного
посредством утверждения  этой несправедливости и ее  последствий как вечного
закона  общества и  Природы. Это ложь, которой человеческий  разум более  не
допустит.  Но это нельзя сделать, по-видимому, и на основании индивидуальной
свободы; ибо  на  практике  она  потерпела крах.  Поэтому  социализм  должен
ликвидировать демократическое основание индивидуальной свободы, даже если он
провозглашает  уважение к  ней или движется  к  более  рациональной свободе.
Сначала он смещает  акценты и сосредоточивает все внимание на других идеях и
плодах  демократического  идеала  -  и  такое  смещение акцентов приводит  к
радикальному  изменению  основополагающего  принципа рационального общества.
Этим  принципом должно  стать  равенство-не только  политическое, но  полное
социальное  равенство. У всех должны быть равные возможности, но  все должны
иметь  и  равное  общественное  положение,  ибо  без  последнего  невозможно
обеспечить первого; даже если бы удалось установить равенство  возможностей,
оно не смогло  бы  удерживаться  долго.Такое  равенство  невозможно и тогда,
когда  существует   личное  или,  по  крайней   мере,  наследственное  право
собственности,  а потому социализм отменяет (или в лучшем случае существенно
ограничивает)  право  личной  собственности  -  в том  смысле,  в  каком оно
понимается сейчас,  и  ведет борьбу против  права  передачи собственности по
наследству. Кто же тогда будет владеть собственностью? Это может быть только
общество  в  целом.  А  кто  будет управлять  собственностью?  Опять-таки  -
общество  в целом.  Чтобы оправдать  эту идею, социализм  на практике должен
отвергнуть индивидуальное существование  или право индивида на существование
-  индивид  существует  лишь  как  член общества, живущий исключительно  для
общества.  Человек   всецело   принадлежит   обществу   -   не  только   его
собственность, но и он сам, его труд, его  способности, данное ему обществом
образование и плоды оного, ум, знание, личная жизнь, семейная  жизнь и жизнь
его  детей. Более  того,  поскольку индивидуальному  разуму человека  нельзя
доверить свободный поиск верного  и  рационального  способа согласования его
жизни с жизнями прочих людей, это тоже должен сделать  за  него коллективный
разум  общества. Управлять жизнью  должны не  интеллектуальный разум  и воля
индивидов, но коллективный интеллектуальный  разум и  воля  общества. Именно
это  определит   не  только  принципы  и  все   элементы  экономического   и
политического строя, но и  в целом жизнь  общества  и  индивида как рабочей,
мыслящей,  чувствующей клетки  этой жизни, развитие  его  способностей,  его
деятельность, использование приобретенного им  знания,  всю организацию  его
витального,  этического  и  интеллектуального  существа.  Ибо  только  таким
образом коллективный  разум и разумная  воля  человечества могут  преодолеть
эгоизм  индивидуалистической  жизни   и  утвердить  совершенный   принцип  и
рациональный строй общества в гармоничном мире.
     Более демократичные  социалисты отрицают  или  умаляют этот  неизбежный
характер социализма;  ибо  ум  социалиста до сих пор  находится  под сильным
влиянием  старых  демократических  идей  и  лелеет  надежды,  которые  часто
заставляют  его  делать  странные  логические ошибки. Он  уверяет  нас,  что
собирается сочетать  своего  рода индивидуальную  свободу - ограниченную, но
тем  не  менее  истинную  и  рациональную  свободу  -  с  суровыми  законами
коллективистской  идеи.  Но,  очевидно, все неизбежно  идет  именно  к  этим
суровым законам, если  коллективистской  идее суждено восторжествовать, а не
ослабнуть и не споткнуться  на  полпути.  Если же она не обнаружит  логики и
смелости,  вполне  может статься,  что очень скоро или  под конец она  будет
уничтожена  чуждым  элементом,  существование  которого  сама  допустила,  и
погибнет,  не узнав  своих  собственных возможностей. Коллективистская идея,
вероятно,  исчезнет  - если не примет  водительство  рациональной  мудрости,
которой   человеческий   ум,   осуществляющий   управление,  пока   еще   не
продемонстрировал,  -   даже   оставив   позади  основанное  на  конкуренции
индивидуалистическое общество с его громоздкой  неэффективной организацией1.
Но  даже в лучшем случае  коллективистская идея содержит несколько ошибочных
положений, не совместимых с реальными фактами человеческой жизни и  природы.
И  точно так же, как  идея индивидуалистической  демократии,  в  силу  этого
несоответствия между  фактами жизни и  идеей разума, на практике очень скоро
натолкнулась на трудности - трудности, которые привели  к ее дискредитации и
близящемуся ниспровержению, - так и  идея коллективистской демократии тоже в
скором времени вполне может натолкнуться на трудности, которые приведут к ее
дискредитации  и  в конечном счете к  третьей, неизбежной стадии  прогресса.
Свобода, защищенная Государством, все граждане которого политически равны, -
вот  идея,  которую  пыталась  выработать  индивидуалистическая  демократия.
Равенство,   социальное   и  политическое   равенство,   укрепленное   через
совершенный и тщательно отлаженный общественный  строй Государством, которое
является  организованной  волей  всего  общества,  -  вот  идея, на  которой
основывает свое будущее социалистическая демократия.  Если и  эта попытка не
увенчается успехом,  рациональная и  демократическая  Идея  может перейти  к
третьей форме  общественной  жизни, устанавливающей скорее  истинные, нежели
формальные  свободу и равенство на основе братского товарищества в свободном
обществе, - т.е. к идеалу интеллектуального и духовного Анархизма1.
     В   действительности  требование   равенства,  как  и  жажда   свободы,
индивидуалистичны  по своему происхождению - требование равенства по природе
не присуще коллективистскому идеалу и  необязательно  для  него. Это индивид
требует для себя  свободы,  права на свободное  развитие своего ума,  жизни,
воли, деятельности; коллективистская  тенденция и идея  Государства тяготеют
скорее к  противоположному:  самая  их природа  заставляет  их насильственно
подчинять своим власти и контролю ум,  жизнь, волю, деятельность общества (и
индивида  как часть  общества)  до тех пор,  пока  личная свобода  не  будет
полностью вытеснена  из жизни. Но опять-таки именно индивид требует для себя
равенства со  всеми прочими; подобное притязание, выдвинутое целым  классом,
будет  по-прежнему растиражированным  притязанием  индивида, требующего  для
себя и всех себе подобных, имеющих  такое же политическое  или экономическое
положение, равенства в смысле положения, привилегий или возможностей с теми,
кто приобрел или унаследовал  преимущество социального статуса. Общественный
Разум сначала уступил требованию свободы, но  на  практике (какой бы ни была
теория) допустил ровно столько равенства - равенства перед  законом, а также
полезного, но не особо  эффективного политического равенства  избирательного
права, - сколько было необходимо для того, чтобы обеспечить разумную свободу
для  всех. Затем, когда  несправедливость  и нерациональность основанной  на
конкуренции  свободы и  вызванное  ею глубокое расслоение в  обществе  стали
очевидными, социальный  Разум  переменил  свою  позицию  и попытался достичь
более полной общественной справедливости на основании возможно более полного
политического, экономического,  социального равенства и равенства в праве на
образование;  он  постарался подготовить  ровную почву,  на которой  все это
можно было  бы согласовать. Свободе в ходе этих изменений пришлось повторить
недавнюю судьбу  равенства; ибо свободы в обществе,  похоже,  остается ровно
столько (по крайней  мере, в течение какого-то  времени), сколько может быть
допущено  без  опасений, что  индивид,  обеспечивающий  себе  в конкурентной
борьбе необходимое  пространство для самоутверждающего роста,  подорвет  или
поставит под угрозу уравнительную  основу общественной жизни. Однако в конце
концов невозможно не  увидеть,  что  искусственное равенство  тоже  в чем-то
иррационально,  тоже   в  чем-то   противоречит  колективному   добру,  даже
несправедливо в некоторых отношениях  и  во многом идет  вразрез  с  истиной
Природы,   за   что   приходится   дорого   платить.   Равенство,    как   и
индивидуалистическая свобода, может в результате оказаться  не панацеей,  но
препятствием  на пути коллективного разума  и  коллективной  воли  общества,
стремящихся установить лучшую власть и контроль над жизнью.
     Но  если и равенство, и свобода исчезают  из сферы  человеческой жизни,
остается только один  элемент демократического триединства, - братство, или,
как теперь говорят, товарищество, - который имеет шанс сохраниться как часть
социального базиса. Так  получается потому,  что этот элемент, похоже, лучше
согласуется  с  духом  коллек-тивизма;  соответственно, мы  видим, что  идея
братства,  если не  фактическое его установление, по-прежнему поддерживается
новыми  социальными системами  - даже  теми, которые отвергли  и  свободу, и
равенство как пагубные демократические химеры. Но товарищество без свободы и
равенства  не может быть ни чем  иным,  как просто  объ-единением на  равном
основании всех - индивидов, социальных классов, гильдий, синдикатов, советов
или любых других единиц - в общем служении жизни нации  под полным контролем
коллективистского  Государства.   Единственной  оставшейся  в  конце  концов
свободой   будет   "свобода"  служить  обществу  под   строгим   управлением
государственной  власти;  единственным  равенством  будет  объединение  всех
равных членов общества в спартанском или римском духе гражданского служения,
где  у всех будет, вероятно, равное социальное положение  и, по крайней мере
теоретически,  равные  обязанности;  единственным  братством  будет  чувство
товарищества   в  преданном   служении  организованному  социальному  "Я"  -
Государству. В  действительности демократическое триединство, лишенное своей
божественности,  постепенно  исчезнет  из   жизни;  коллективистский   идеал
прекрасно  может обойтись без  свободы, равенства и  братства,  поскольку ни
один из этих трех элементов не свойствен его природе и самой его сущности.
     На самом деле это  уже  дух,  социальный разум или,  скорее, социальное
евангелие  тоталитаризма, мощная волна  которого грозит затопить Европу и не
только  Европу.  Действительно,  тоталитаризм того  или иного рода является,
по-видимому, естественной, почти  неизбежной участью  (или во  всяком случае
самым крайним и наиболее полным проявлением) Социализма, или, вообще говоря,
коллективистской идеи и импульса. Ибо сущность Социализма, оправдывающий его
идеал - это управление всей жизнью общества и жесткая ее организация в целом
и в частностях посредством сознательного разума и сознательной воли общества
во  имя  блага и  общих  интересов  всех  людей,  уничтожающие  эксплуатацию
индивида   или   класса,  исключающие   внутреннюю   конкуренцию,  случайный
беспорядок  и  бессмысленную  трату   сил,  укрепляющие  и  совершенствующие
всеобщее согласие,  предоставляющие всем возможность максимально эффективной
деятельности и безбедной  жизни. Если  подобную деятельность  общества лучше
обеспечивает  демократическое  правление  и  демократическая государственная
структура, как считали сначала, значит, люди выберут  именно их, результатом
чего явится  Социалистическая Демократия. Этот идеал по-прежнемугосподствует
в  Северной  Европе,  у  него  еще  остается  шанс  доказать,  что  успешная
коллективистская рационализация общественной жизни  вполне возможна. Если же
выясняется,  что  этой  цели  лучше  служат  недемократическое  правление  и
недемократическая  государственная структура,  то демократический  идеал как
таковой  не представляет собой  ничего  священного  и  неприкосновенного для
коллективистского ума; он может быть  выброшен на свалку  вслед  за  многими
другими изжившими себя святынями. Так русский коммунизм с презрением  отверг
демократическую свободу и попытался временно заменить демократические органы
правления   новой  властью   Советов,   но  он   сохранил   идеал  всеобщего
пролетарского  равенства в  бесклассовом обществе. Сутью русского Коммунизма
по-прежнему   остается   жесткий    тоталитаризм   на    основе   "диктатуры
пролетариата",  что  на  деле означает  диктатуру  Коммунистической  партии,
осуществляемую   во   имя  или  в   интересах  пролетариата.  Непролетарский
тоталитаризм идет дальше и отвергает демократическое равенство - так же, как
и демократиче-скую  свободу; он сохраняет классы - вероятно, лишь временно -
только как средство функционирования  общества, а не как  ступени социальной
лестницы  или общественной иерархии. Рационализация жизни более не  является
целью;  на  смену  ей  приходит  революционный  мистицизм,  который, похоже,
отражает современную тенденцию Духа Времени.
     Этот  симптом  может  иметь большое  значение.  В России  марксист-ское
учение  о  Социализме  превратилось  почти  в евангелие.  Будучи  изначально
рационалистическим учением, разработанным мыслителем-логиком, открывателем и
систематизатором  идей,  оно  -  в  силу  особого  склада  русского   ума  -
превратилось в нечто вроде общественной религии, коллективистскую <i>mystique</i>1,
незыблемый  свод  доктрин,  любое  отрицание  которого  или  отступление  от
которого   рассматривается   как   наказуемая   ересь;   социальный   культ,
установленный нетерпимым благочестием и энтузиазмом обращенных. В фашистских
странах отход  от Рационализма  носит явный  и открытый характер; его  место
занял поверхностный витальный субъективизм, и  вожди и пророки проповедуют и
насильственно проводят в жизнь свою тоталитарную <i>mystique</i> во имя души нации,
ее самовыражения и проявления.  Сущес-твенные  признаки социального строя  в
России и фашистских странах  одинаковы,  так  что стороннему наблюдателю  их
смертельный  антагонизм  представляется   кровной  враждой  родных  братьев,
оспарива-ющих наследство своих убитых родителей - Демократии и  Века Разума.
Единоличную  власть  над   жизнью   общества  захватывает  главный  индивид,
вождь-фюрер,   дуче,   диктатор,   предводитель   активного    мень-шинства,
нацистской,   фашистской   или   коммунистической   партии,   при  поддержке
военизированных   сил   сторонников;  происходит  ускоренная  кристаллизация
социальной,  экономической,  политической  жизни   людей  в   новую  жесткую
структуру, находящуюся  во  всех  своих частях  под  эффективным  контролем;
мысль, образование, самовыражение и деятельность людей  насильно заключаются
в установленную жесткую форму, застывшую систему идей и жизненных мотивов, а
любое  противодействие или  инакомыслие  подавляется  яростно,  безжалостно,
зачастую с кровопролитием; на всю общественную жизнь оказывается  тотальное,
беспрецедентное   давление,   направленное   на    достижение   максимальной
эффективности  и полного  единогласия  мыслей,  слов, чувств  и  жизней всех
людей.
     Если  эта  тенденция  распространится повсеместно, наступит конец  Века
Разума,  произойдет самоубийство или свершится казнь - путем обезглавливания
или  удушения, <i>peine  forte  et dure</i>1  - ментального  существа  в  человеке,
стремящегося  к умственному и интеллектуальному  расширению.  Разум не может
выполнять свою  работу,  действовать  или управлять,  если человеческому уму
отказано в свободе мыслить или свободе  претворять  свою мысль в жизнь через
действие.  Но на  смену ему не придет  век  субъективизма;  ибо  становление
субъективизма тоже невозможно без гибкости ума, без роста самопознания,  без
свободы движения, развития, совершенствования, изменения. Все  это приведет,
скорее  всего,  к  созданию  сумрачной  "Ничейной Земли",  где  разные  виды
туманного  мистицизма -  материалистического, витального  или  смешанного  -
спорят и бьются за власть над человеческой жизнью. Но это не есть неизбежный
исход;  в общественной жизни по-прежнему  царит хаос  и  беспорядок,  и  все
находится  в  состоянии  неустойчивого  равновесия.  Возможно,  тоталитарный
мистицизм не сумеет осуществить свою угрозу и восторжествовать во всем мире,
возможно,  ему даже не суждена  долгая  жизнь.  Возможно, на Земле останутся
места, где  по-прежнему сохранится рациональный  идеализм. Ужасное давление,
оказываемое ныне  на ум и жизнь наций, может привести  к взрыву  изнутри или
же, выполнив свое прямое  назначение,  может ослабеть и с наступлением более
спокойных  времен уступить  место большей свободе,  которая  вновь  направит
человеческий ум или душу по более естественной линии прогресса и предоставит
более широкие возможности для реализации их импульса саморазвития.
     В этом  случае человечество может продолжить и завершить  свое движение
по  кривой Века Разума,  которому  ныне грозит  опасность резко  прерваться;
субъективный  ум  и  внутренняя жизнь  человека -  избежав  преждевременного
обращения  к любой широкомасштабной  внешней деятельности до  того,  как они
осознают  себя, -  могут  получить  время и свободу развиваться, искать свою
собственную  истину, свой собственный путь и  так  подготовиться к выходу на
новый виток цикла  социальной  эволюции  там,  где  Век Разума  естественным
образом завершается в ходе  своей нормальной эволюции  и подготавливает пути
для пришествия более высокого духа.

        Глава XX. Завершение кривой века разума

     Рациональная коллективистская  идея общества с первого взгляда  кажется
очень привлекательной. За ней кроется та великая истина, что каждое общество
представляет собой коллективное  существо - и в нем,и посредством него живет
индивид, который  обязан обществу  всем, что он может ему дать.  Более того,
только  через отношения  с обществом, через  гармонию с  этим более  великим
коллективным "я" индивид может найти полное применение многим своим развитым
или развивающимся способностям и силам. Поскольку общество есть коллективное
существо, то естественно предположить, что оно должно обладать присущими ему
коллективным  разумом   и  коллективной  волей,  которые  должны  постепенно
обретать все более  верное  выражение и применение, коль скоро обществу даны
сознательные  и  эффективные   средства   организованного  самовыражения   и
осуществления.  И  этим  коллективным  воле  и  разуму  (поскольку  согласно
первоначальной идее они представляют в  равной степени волю и разум каждого)
люди естественным образом могут доверить поиск и создание собственного блага
общества,  ибо правящий индивид и  класс всегда  будут склонны  узурпировать
свою власть  для достижения совершенно других целей. Правильная  организация
общественной жизни на основе равенства  и  товарищества должна  дать каждому
человеку надлежащее положение в обществе, возможность полного образования  и
развития  во имя общих  целей,  обеспечить ему  соответствующую долю  труда,
досуга и вознаграждения, верно определить значимость его жизни в отношении к
коллективному  существу, обществу. Более  того,  это  будут поло-жение, доля
участия  и   значимость,  определяемые   соображениями   индивидуального   и
коллективного  блага, а  не  та преувеличенная  или  заниженная  значимость,
которая придается  жизни  человека  случайно  в силу его  происхождения  или
судьбы,  покупается  богатством   или  добывается   в  ходе   мучительной  и
изнурительной  борьбы.  И,  конечно,  эффективность   внешней   деятельности
общества,  интенсивность  его  размеренной,  упорядоченной  и  экономической
жизни,   его   способность   к   производству   и   установлению   всеобщего
благосостояния  должны  чрезвычайно  возрасти  в  хорошо  организованном   и
централизованном   Государстве,  как   показало  даже  весьма  несовершенное
развитие коллективной деятельности в недавнем прошлом.
     Если кто-то возразит, что для того, чтобы добиться такого результата во
всей  полноте,  свободу индивида  необходимо будет уничтожить  или предельно
ограничить,  то  на  это можно ответить, что  право индивида на любого  рода
эгоистическую  свободу, идущую  вразрез  с интересами  Государства,  которое
представляет  ум,  волю,  благо  и интересы всего  общества, <i>сарвам  брахма</i>,
является  опасной  фикцией, пагубным мифом. Индивидуальная свобода  жизни  и
деятельности -  даже  при временном допущении свободы мысли и слова, которая
тоже  едва ли останется незатронутой, когда социалистическое Государство как
следует  возьмется  за индивида,  -  на практике  может означать  чрезмерную
свободу, данную инфрарациональным частям человеческого существа; а  разве не
эти  части человеческой  природы доvлжно  тщательно  контролировать, если не
полностью подавлять, коль скоро человеку суждено  стать  разумным существом,
ведущим разумную жизнь? Наиболее осмысленно и  действенно осуществлять такой
контроль  могут коллективный  разум и коллективная воля Государства, которые
шире, совершенней  и  просвещенней,  чем  индивидуальные разум  и  воля; ибо
Государство  извлекает пользу из всей суммы знаний  и  стремлений общес-тва,
чего не может сделать средний индивид. Просвещенный индивид, конечно, вполне
может рассматривать этот  коллективный  разум  и коллективную волю как  свои
собственные  более  широкие ум,  волю и  совесть,  в  счастливом  подчинении
которым он может найти  радикальное освобождение  от своего меньшего и менее
рационального  "я"  и,  следовательно, обрести свободу более  подлинную, чем
любая свобода, на которую ныне  притязает его  маленькое  обособленное  эго.
Были  даже  такие заявления,  что  дисциплинированный  немец,  подчиняющийся
малейшему   знаку  полицейского,   государственного  чиновника,  армей-ского
офицера на  самом деле  является  самым свободным,  самым счастливым и самым
нравственным индивидом во всей Европе, а  следовательно, и во всем  мире. То
же утверждение  в заостренной форме, вероятно, применимо и к вымуштрованному
счастью  граждан  фашистской  Италии  и  нацистской  Германии.  Государство,
воспитывающее  индивида   и   управляющее   им,  обязывается  развивать  его
интеллект, нравственность, практичность и  всесторонне совершенствовать его,
а также позаботиться о  том, чтобы он  всегда  и во всем оставался, хочет он
того  или нет  (строго  следуя линии  поведения,  начертанной Государством),
интеллектуальным, нравственным, практичным и всемерно совершенным.
     К  сожалению,  эта  великолепная  теория,  как   и   предшествующая  ей
индивидуалистическая  теория, непременно натолкнется  на  расхождение  между
сформулированными  ею  идеями  и реалиями  человеческой  природы; ибо она не
принимает  во внимание  сложность  человеческого  существа  и все,  что  эта
сложность подразумевает. И в  частности,  она  не принимает во внимание душу
человека и ее высшую потребность в свободе, а несомненно также потребность в
контроле над  низшими  частями  человеческой  природы  - ибо  такой контроль
является составной частью абсолютной свободы, к которой стремится человек, -
но речь идет не о поверхностном управлении ими посредством ума и воли других
людей,  а о все более и более полном самоконтроле.  Подчинение тоже является
частью  совершенствования  души,  но  свободное  и  естественное  подчинение
истинной направляющей сил